tag:blogger.com,1999:blog-7495387270269718012024-03-19T11:45:20.292+09:00一枚Tempus est quaedam pars aeternitatis.本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.comBlogger31125tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-77585127746833714152020-06-18T21:47:00.004+09:002020-06-18T21:56:10.584+09:00初期印刷本を読む<font face="inherit"> 必要があってガンのヘンリクスの <i>Summa Quaestionum Ordinarium </i>の一部に目を通した。この本は 1520 年にパリで出版され、その後、1953 年に Franciscan Intstitute が二巻本のリプリント版を出版している。ガンのヘンリクスの著作は、現在 Leuven Univeristy Press が 1979 年より全集の批判的校訂版出版を開始している。全四十六巻が予定されており、現在十七冊刊行されている。今回参照した箇所は、まだ全集が出ていない箇所であったので、1520 年に出版されたものの<a href="https://play.google.com/store/books/details?id=OlplAAAAcAAJ&hl=ja" target="_blank">データ</a>をインターネット上で見つけて読むことにした。</font><div><font face="inherit"><br /></font></div><div><font face="inherit"> 1520 年の出版なので、印刷本としてはかなり初期のもので、中世の写本のように、独特の略字を用いて多くの単語が縮約されている。略字が何を表しているのかについては、ある程度はインターネット上の、日本語で書かれた情報だけで読むことができる(<a href="https://www.ndl.go.jp/incunabula/glossary/index.html" target="_blank">インキュナブラ小辞典</a>)が、略字は種類が豊富であったり、頻繁に用いられるためにかなり大胆に省略されているものの、それがかなり専門的なテクストにしか現れないため、必要な情報がなかなか得られないということもある。ここでは、パッとは分からなかった二例の読み方を残しておこうと思う。</font></div><div><font face="inherit"><br /></font></div><div><font face="inherit"> 一例目は右欄の Q の数行上、下線の文字である。その周辺のテクストは以下のとおりである。「そしてそれゆえ、完全な認識は、認識するものに対する認識するものの完全な類似化からしか進行せず、被造物はそうした類似化を、神との関連で私たちのうちに作ることはできないのだから、神が何であるかということについての完全な認識は、諸々の被造物からは有され得ない。ところで、被造物はすべていっそう劣った段階である。[q?] 被造物を通じて神が何であるかを完全なしかたで認識するための完全な類似化が生じるためには(?)」(« Et ideo cum perfecta cognitio non procedat nisi ex perfecta assimilatione cognoscentis ad cognitum, quam non potest facere in nobis creatura respectu dei, perfecta cognitio eius quod quid est deus, ex creaturis haberi non potest: sed omnis creatura est gradus multo inferioris [q?] ut per ipsam fiat perfecta assimilatio ad perfecte cognoscendum quid deus est »).</font></div><div><font face="inherit"><br /></font></div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8RRlwSFG3Nd3RtdB93uIV0caHD1o_P1q_zHSQA39rFh_6FIcEmtG9TQ5K-Ln6Cj6uhFGCNfN-i0bf1QtJWM5_yRHJ6D9E8KAlSn04-yNgoAkrZNGmRSeCyvyDtE5Y52zBbXeXBkVdDgkC/s1079/Screen+Shot+2020-06-18+at+20.53.32.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><font face="inherit"><img border="0" data-original-height="896" data-original-width="1079" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8RRlwSFG3Nd3RtdB93uIV0caHD1o_P1q_zHSQA39rFh_6FIcEmtG9TQ5K-Ln6Cj6uhFGCNfN-i0bf1QtJWM5_yRHJ6D9E8KAlSn04-yNgoAkrZNGmRSeCyvyDtE5Y52zBbXeXBkVdDgkC/s320/Screen+Shot+2020-06-18+at+20.53.32.png" width="320" /></font></a></div></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"><br /></font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"> なんとなく比較をしていそうな雰囲気だが、quam ut というつながりはあまり見たことがない気がしたのでよく分からなかったが、Dictionary of Medieval Latin from British Sources (<a href="https://logeion.uchicago.edu/quam">logeion</a>) を参照すればそういう例があるという。quam の用例の 6c で (introducing <i>ut</i> clause w. subj. after compar.) too... to... というものがあるらしい。なので、上の日本語訳も [q?] を省いてそのまま通じるようなものになりそうだ。(この例が分からなかったのは完全に不勉強のせいだ。)</font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"> (ただし、底本の句読法について若干疑問は残る。« sed omnis... » 前後で「神の何であるかを被造物から得ることはできない」という情報が重複しているように思われるからである。それは « sed omnis » の前にコロンが置かれており、強い区切りのように見えてしまうからかもしれない。内容としては、最終的に、<span>「そしてそれゆえ、完全な認識は、認識するものに対する認識するものの完全な類似化からしか進行しないが、被造物はそうした類似化を、神との関連で私たちのうちに作ることはできないのだから、神が何であるかということについての完全な認識は、諸々の被造物からは<u>有され得ず、むしろ</u>被造物はすべて、</span><span>被造物を通じて、神が何であるかを完全なしかたで認識するための完全な類似化が生じるためには</span><span>いっそう劣った段階である」のように、non... sed... のような対として理解するほうが穏当か?</span>)</font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"><br /></font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"> 二例目は左欄の S から数行下がったところにある下線の部分である。その周辺のテクストは以下のとおり。「<span>第一のしかたで考察された抽象は、例えばこの善やあの善からの善の抽象のように、個的なものから普遍的なものの抽象である。というのも、[sm phm?] 普遍的なものとは多くのものものにおける一なるものだからである</span>」« <span>Alio modo ut absolutae a suppositis. Considerata primo modo, est abstractio universalis a particulari, ut boni ab hoc bono et ab illo: quia [sm phm?] universale est unum in multis</span> ».</font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"><br /></font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEigRsOyhl9yzH_2NhGTGnx1qHHc2av2zDBZv1uGHFozrGIK0RW_Irb4SavZiNFfmVHrSXedo0Z-rvTLfaK3EOPSO8zb1iHNVSN-5JY9SQ39zu6mtVRqGXMUgmwBFdugMJ0EwUCfJPtaIt5G/s1079/Screen+Shot+2020-06-18+at+21.29.10.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><font face="inherit"><img border="0" data-original-height="894" data-original-width="1079" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEigRsOyhl9yzH_2NhGTGnx1qHHc2av2zDBZv1uGHFozrGIK0RW_Irb4SavZiNFfmVHrSXedo0Z-rvTLfaK3EOPSO8zb1iHNVSN-5JY9SQ39zu6mtVRqGXMUgmwBFdugMJ0EwUCfJPtaIt5G/s320/Screen+Shot+2020-06-18+at+21.29.10.png" width="320" /></font></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"><br /></font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"> 連続する単語が著しく縮約されているため、こちらも読めるようになるまでに少し時間がかかったが、分かってみればそんなに大したことはない。「普遍的なものとは多くのものものにおける一なるものである」という表現が鍵となる。これは、中世においてアリストテレスの権威として広く受け入れられていた普遍的なものの規定である。そうなると、この縮約形も「哲学者によれば」« secundum philosophum » であるとわかる。この表現は、中世の哲学のテクストならば何度でも出てくるものなので、「わかるでしょ」ということでたった五文字にまで縮約されてしまったのだろう。</font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"><br /></font></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><font face="inherit"> 話は初期印刷本から逸れるが、科学研究費を用いてフランスの Troyes の図書館に行き、『スコトゥスの論理学』<i>Logica Scoti </i>というテクストの写本を読んだときに « 2m »(正確には m は上付き文字のように書かれていた)という略字を見た。文脈からして « secundum » としか読めないものであった。前置詞の secundum は確かに数字の 2 を意味する secundus に由来するそうであるが、前置詞を数詞に遡って、しかもアラビア数字を用いて大幅に縮約するというのは大胆な気がして面白く思った。</font></div>本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-45504297258669195032017-03-31T16:30:00.005+09:002023-03-29T04:57:29.375+09:00試訳集<span style="font-weight: normal;"> 以下では作成した翻訳の pdf を公開しています。ここにあるものも、試訳ということで、今後修正されていくと思います。日付は最終アップデート日を示しています。誤訳、誤植等発見されましたらご連絡ください。</span><div> 更新情報が煩雑になってきたので直近 5 件のみ表示することにしました。<br />
<span style="font-weight: normal;"><br />2023 年 03 月 28 日:『命題集註解』(オルディナティオ)第一巻第八区分第一問から第三問 追加<br />2022 年 08 月 05 日:『命題集註解』(オルディナティオ)第一巻第三区分全訳 追加<br />2021 年 05 月 08 日:『命題集註解』(オルディナティオ)第一巻第二十二区分全訳 追加<br />2021 年 03 月 17 日:『形而上学問題集』第二巻第二、三問 追加<br /></span>
<span style="font-weight: normal;">2020 年 05 月 17 日:『命題集註解』(レクトゥラ)第二巻第三区分第一部第二、三問 追加</span><span style="font-weight: normal;"><br /></span>
<br />
<h2>
<span style="font-weight: normal;">ドゥンス・スコトゥス</span></h2>
<h3><span style="font-weight: normal;">『イサゴーゲー問題集』<i>Quaestiones in librum Porphyrii Isagoge</i></span></h3>
<div>
<ul>
<li><a href="https://drive.google.com/open?id=0B78F_hkeydC4VmxvTTJScUZ2aWc" target="_blank">全訳</a>(全三十六問+付録) 2017 年 03 月 31 日</li>
</ul>
<div><br /></div></div>
<h3>
<span style="font-weight: normal;">『命題論第一巻問題集』<i>Quaestiones in primum librum Perihermenias</i></span></h3>
<div>
<ul>
<li><a href="https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=40718&item_no=1&page_id=13&block_id=83" target="_blank">第一問</a>(外部リンク)</li>
<li><a href="https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=40719&item_no=1&page_id=13&block_id=83" target="_blank">第二問</a>(外部リンク)</li>
<li><a href="https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=40720&item_no=1&page_id=13&block_id=83" target="_blank">第三問</a>(外部リンク)</li></ul></div>
<div>
<br />
<h3>
<span style="font-weight: normal;">『形而上学問題集』<i>Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis</i></span></h3><b><u>第二巻</u></b></div><div><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://drive.google.com/file/d/1TIVdBb44LQgXZtkT59AU3a6bMV2SRot3/view?usp=sharing" target="_blank">第二、三問</a> 2021 年 03 月 17 日</li></ul><h4>
<u>第七巻</u></h4></div><div><ul>
<li><a href="https://drive.google.com/open?id=1gJwEd20181BhL56TjxT37T1hVxBAdBoi" target="_blank">第十八問:「普遍的なものは事物における何らかのものであるか」</a> 2018 年 09 月 24 日</li>
<li><a href="https://drive.google.com/open?id=19oVdjDPJHekSyEdw0OlAFIgh_qOi46AF" target="_blank">第十九問:「類の概念は種差の概念とは別のものか」</a> 2018 年 02 月 25 日</li>
</ul>
<div>
<br /></div>
</div>
<h3>
<span style="font-weight: normal;">『命題集註解』(オルディナティオ)<i>Ordinatio</i></span></h3>
<h4>
<u>第一巻</u></h4>
<div>
<ul style="text-align: left;"><li>第三区分 </li><ul><li><a href="https://drive.google.com/file/d/17xHPnRSpy6OJ4GkqzbnufW2yh-h4GagF/view?usp=sharing" target="_blank">全訳</a> 2022 年 08 月 08 日</li></ul><li>第八区分</li><ul><li><a href="https://drive.google.com/file/d/1PAMVrGxVpBZrXZWeycGz86B0cRj_u_c0/view?usp=sharing" target="_blank">第一問から第三問</a> 2023 年 03 月 28 日</li></ul></ul><div><br /></div><ul style="text-align: left;"><li>第二十二区分</li><ul><li><a href="https://drive.google.com/file/d/1Dh94OHcH9bK_hNyb3yuNBgRE9gHOn7Oc/view?usp=sharing" target="_blank">問題:「神は、「これ」としての神的な本質を表示する何らかの名称によって、私たちによって名称付けられ得るのか」</a> 2021 年 05 月 08 日</li></ul></ul>
</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<h4>
<u>第二巻</u></h4>
</div>
<div>
<ul>
<li>第三区分</li>
<ul>
<li>第一部</li>
<ul>
<li><a href="https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=49745&item_no=1&page_id=13&block_id=83">第七問</a>(外部リンク)</li>
</ul>
</ul>
<ul>
</ul>
</ul>
<br />
<h3>
<span style="font-weight: normal;">『命題集註解』(レクトゥラ)<i>Lectura</i></span></h3>
</div>
<div>
<div>
<h4>
<u>第二巻</u></h4>
</div>
<div>
<ul>
<li>第三区分</li>
<ul>
<li>第一部</li>
<ul>
<li><a href="https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=45781&item_no=1&page_id=13&block_id=83" target="_blank">第一問</a>(外部リンク)</li>
<li><a href="https://tsukuba.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=54604&item_no=1&page_id=13&block_id=83">第二、三問</a>(外部リンク)</li>
</ul>
</ul>
</ul>
<div>
<br /></div>
<h3>
<span style="font-weight: normal;">『パリ報告 I-A』<i>Reportatio Parisiensis Examinata I-A</i></span></h3>
<div>
<u>第一巻</u></div>
<div>
<ul>
<li>第三十三区分</li>
<ul><ul>
<li><a href="https://drive.google.com/open?id=1fejWOOyPFNfhE6kwpjrBvYXfOjER0JA_">全訳</a>(全三問) 2019 年 10 月 28 日</li>
</ul>
</ul>
</ul>
</div>
<div>
<br /></div>
</div>
</div>
<h3>
<span style="font-weight: normal;">
『スコトゥスの論理学』<i>Logica Scoti</i></span></h3>
<div>
<ul>
<li><a href="https://drive.google.com/file/d/15ragRjhSdksoHZGYA0EPbXbBvx5Bulu3/view?usp=sharing">全訳+はじめに</a> 2019 年 09 月 03 日</li>
</ul>
<div>
<br /></div>
</div>
<h3>
<span style="font-weight: normal;">
『任意討論集』<i>Quaestiones Quodlibetales</i></span></h3>
<div>
<ul>
<li><a href="https://drive.google.com/open?id=144IvH-49U6v4EJWWxv9OqN6nB_Pffmt8">第十五問:「被造物についてのことばとの関連で、可能知性は能動的であるか受動的であるか」</a> ver. 2: 2020 年 04 月 18 日(ver. 1: 2020 年 04 月 08 日)</li>
</ul>
</div>
</div>本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-33374245340176743872016-06-21T00:15:00.001+09:002016-06-21T00:33:17.015+09:00「実在」ではないどこか<blockquote class="tr_bq">
したがって、これらの諸根拠の結論を認めよう。〔つまり、その結論は以下のとおり。〕まさに固有な特質 ratio によってであるように、〈この〉石に内在する措定的な或るものによって、下属する部分へと分割されることがそれに相反するということは必然である。そして、その措定的なものは自体的に、個体化の原因であると言われるところのものであろう。というのも、個体化ということによって、私は、分割不可能性ないし、分割可能性への相反を理解しているからである。(Duns Scotus, <i>Ord.</i> II, d. 3, p. 1, q. 2, n. 57).</blockquote>
個別者とは何か。どこにいるのか。ふだん私たちが目にするものすべては個別者である。世界は個別者によって満たされている、という思考は、(一部の哲学者を除き)多くの人びとによって受け入れられることであろう。<br />
<br />
中世において広く議論された「個体化の原理」を考える際に、「個別者とはなにか」ということを考えておくことは、Gracia も指摘しているとおり重要なことである。「個別者は述語の束である」と考える哲学者は、おそらく「個体化の原理は質料である」と考える方向へは向かわないであろう。その哲学者にとって「個別者とはなにか」ということが、彼の個体化の原理の探求において重要な前提であると考えるのはおそらく正しいことであるといえる。<br />
<br />
上に引用したドゥンス・スコトゥスは、個体化を「下属する部分への分割への相反」を個体化として考えていた。「下属する部分への分割」とは、類を種へ、種を個別者へと分けるような分割のことである(詳しくは「<a href="http://1hira.blogspot.jp/2016/01/blog-post.html" target="_blank">スコトゥスと「二重の否定」説</a>」を参照)。スコトゥスにとって個別者とは「人間という種に属するソクラテスは、動物が人間へと分割されるようなしかたで分割されることはなく、また人間という種に属する別の個別者であるプラトンから区別される」という例で表されるようなものである。ここを捉えれば、先にリンクした記事においても述べられたことであるが、個別者はこのような「二重の否定」(厳密に言えば、ヘンリクスに帰されている説が「二重の否定」であり、スコトゥスはそれを修正したしかたで受容しているのだから、「修正二重の否定」説と呼べる)を伴うものである。仮に「個別者」を「「修正二重の否定」説によって記述されるようなもの」として考えられるとしよう。そのとき、スコトゥスはそのような個別者を析出させる原理を個体化の原理としなければならないだろう。それは「述語の束」でも「質料」でもあり得ない。この問題に関するスコトゥスの特徴はこの点に存すると考えられる。<br />
<br />
上記引用において、スコトゥス自身は「ソクラテスは、動物が人間へと分割されるようなしかたで分割されることはない」という事態が個体化である、と考えている。このことは更に考察されるべきである。<br />
<blockquote class="tr_bq">
範疇の体系に自体的に属するところのものはみな、その体系には決して属することの無いもの全てを除いて、その範疇の体系の内に在る。......それゆえ、本質の概念規定のもとにあるものを劃然と考察することで、類において最高のものが見いだされるように、中間の諸々の類、そして種や種差もが見いだされる。さらにそこでは、現実的な現実存在が全きしかたで取り除かれることで、最下位のもの、すなわち単一なものが見出される。このことは明証的に明らかである。というのも、「人間」が形相的に現実的な現実存在を含まないのと同様、「〈この〉人間」もそうだからである。(<i>Ibid.</i>, q. 3, n. 63).</blockquote>
スコトゥスは、動物を人間へとする分割と、人間をソクラテスやプラトンへとする分割との間に根本的な差異を措定していない。そのことを考えると、「動物―人間―ソクラテス」のそれぞれは、なんらか共通の存在論的ステータスを有していなければならない。このことに関して、二通りの見解が可能であろう。すなわち、(1) 「動物」や「人間」といった類や種が、実在するソクラテスの方に引きずられ、何らか「実在的」というステータスを帯びることになるか、或いは (2) ここで言われているソクラテスが、必ずしも実在しているソクラテスではなく、類や種といった概念へと引きずられているか、このいずれかである。上記引用によれば、(2) の方針を採っているように思われる。スコトゥスが思考している「個別者」は、必ずしも実在を含んでいるわけではない。こうした「個別者」をどのように位置づけるか。類や種が論理学的志向 intentio logicalis として、すなわち概念として位置付けられることを考えて、仮に「論理学的」と位置づけることにする。<br />
<br />
論理学的個別者を考えることは、彼の個体化の原理についての学説に再考を迫る。個体化が「下属する部分への分割への相反」であり、下属する部分への分割というのが、類を種へ、種を個別者へ、という仕方で、「論理学的」なターミノロジーを用いて語られることを考えれば、個体化を「実在」の領域に閉じ込めてしまうことには問題があると考えられる。彼の個体化を考えるならば、ここでは「論理学的」と名付けた、実在ではないどこかを想定する必要があるだろう。そこを「論理学的」と名付けることが正当であるのかどうかもまだ疑われることであるが。<br />
<br />
一般に、ある哲学者の個体化の原理を考察する際には、その哲学者が個別者に関してどのような見解を有しているのか、ということを見ることは有益である。それどころか、必要不可欠であるとも思われる。「個体化の原理」ということばこそはひろく流通していたものであるが、少なくとも中世では、そのことばをどう解するかということにおいて、一致があったわけではない。個体化の原理の探求が、どういうことがらに関わっており、その当の哲学者の体系においてどのように位置付けられるか、ということをみる際、その哲学者の個別者についての理解を併せて参照することはおそらく重要なことであるだろう。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-14822746586912422982016-01-11T02:05:00.003+09:002016-01-11T02:06:03.850+09:00スコトゥスと「二重の否定」説 昨年の夏にちょっとした発表の機会を頂いて、そこでドゥンス・スコトゥスの『命題集註解』<i>Ordinatio </i>第二巻第三区分第一部第二問を中心にして、スコトゥスにおける個体化の原理の特徴を描き出すことを目指した。現在第一問から第七問までの翻訳をすこしずつ進めている。最近思い出したように訳を再開し、第二問が終わったので考えたことを、前回発表したことを交えつつ、すこしメモ程度に書いておこうと思う。<br />
<br />
<i>Ord.</i> II, d. 3, p, 1 は七つの問題に分かれ<span style="font-family: inherit;">ている。</span>第一問から順に「質料的実体はそれ自身によって、あるいは自らの本性によって個別的ないし単一的であるか」、「質料的実体はある肯定的で措定的なものによってそれ自身で個別的であるか」、「質料的実体は現実的な現実存在によって個別的、ないし他のものを個別化する根拠であるか」、「質料的実体は量によって個別的ないし単一的であるか」、「質料的実体は質料によって〈これ〉であり、個別的であるか」、「質料的実体は、本性を単一性へと自体的に規定する或る存在性によって個別的であるか」、「諸々の天使が同じ種において複数在ることは可能か」と問われる。前にもここに書いたことがあるが(「<a href="http://1hira.blogspot.jp/2015/01/blog-post.html">ドゥンス・スコトゥス『命題集註解』第二巻第三区分第一部第四問に関する覚え書き</a>」。夏の発表もこれを踏み台にしている。)、第二問においては、ガンのヘンリクスの説として「二重の否定」説が検討される(ヘンリクス自身の個体化の原理についての議論はまたいくらか問題があるが、ここでは触れないことにする)。<br />
<br />
「二重の否定」説は、(1)「分割の否定」と (2)「他のものとの同一性の否定」という二つの否定のことを指している。(1) についてだが、分割といっても、あたかもスイカを六つに割るような分割ではない。「動物」が「理性的」と「非理性的」とに分割されるような、事物の本質に関わる分割のことが考えられている。「動物」が「理性的」と「非理性的」とに分割されるのと同じ分割のしかたで「人間」がソクラテスやプラトンに分割されるとスコトゥスは考えている(『形而上学問題集』第七巻第十三問)。(2) については直観的に理解できるし、前にも書いたのでここでは説明を省く。「分割されず、他のものではない」という二つの否定が個体化の原理である、というのは比較的理解しやすいことであるが、スコトゥスは「しかしながら、それでもこの立場はまったく余分であり、問いに答えていないと思われる。というのも、その立場が措定されても、依然として同じ問いが残るからである」と切り捨てている。<br />
<br />
スコトゥスの批判がいかなるものであったかについては、細かい議論を要するのでまた別の機会に譲ることにしたいが、今回翻訳をしていて気になった箇所があるので、そこを引用しておく。<br />
<blockquote class="tr_bq">
<br />
Ad argumentum 'in oppositum':<br />
Licet assumptum sit falsum forte (de quo alias), tamen <u>si verum esset quod 'unum' significaret formaliter illam duplicem negationem,</u> non sequitur quod non habeat aliquam causam positivam per quam insit ei illa duplex negatio, - nam et unitas specifica pari ratione significaret duplicem negationem, et tamen nullus negat entitatem positivam esse in ratione entitatis specificae, a qua entitate positiva sumitur ratio differentiae specificae. Et istud est argumentum bonum pro solutione quaestionis et pro opinione, quia cum in qualibet unitate minore unitate numerali sit dare entitatem positivam (quae sit per se ratio illius unitatis et repugnantiae ad multitudinem oppositam), maxime - vel aequaliter - erit hoc dare in unitate perfectissima, quae est 'unitas numeralis'. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
「対立する」論拠に対して。<br />
採用されたもの[=異論の大前提]がおそらく誤っているとしよう(このことについてはまた別の機会に語ることとする)。そうだとしてもしかし、もし、<u>「一」が形相的にあの二重の否定を表示するであろう、ということが真であるとしても</u>、〔その「一」が〕それによってその二重の否定がそのものに内在するところの措定的な或る原因を有していない、ということは帰結しない。実際、同じ議論によって、以下の様に考えられるからである。つまり、種的一性は二重の否定を表示するであろうが、しかしながら、何ものも、そうした措定的存在性から種差の概念規定 ratio が取られるところの種的存在性の概念規定の内に措定的な存在性が在ることを否定することはない。そしてこの論拠こそが問いの解答としても、見解としても優れている。というのも、数的一性よりも小さいいかなる一性においても、(自体的に、一性の、そして反対する多数性に対する相反の根拠であるところの)措定的な存在性が在りうるのだから、とりわけ、あるいは同等に、「数的一性」であるところの、最も完全な一性においても、こうしたことが在りうるであろう。(<i>Ord. </i>II, d. 3, p. 1, q. 2, n. 58, 下線は引用者による。)</blockquote>
<div>
発表では、スコトゥスがガンのヘンリクスの「二重の否定」説を、個体化の原理としては拒否しつつも、それに修正を加え、個別者が有する個体としての性質、つまり「個体性」の理解としては生き残っていると考えた。かなり直観に依拠した議論になってしまっていたが、それをスコトゥスのテクストから読むとしたら、この箇所だろうか(細かい文法事項に疎い筆者は、接続法でも、未完了形になっていることに少し不安を覚える)。ここは種的一性と平行的に語られており、理解もしやすい。<br />
<br />
以上で確認したように、第二問において、スコトゥスが個体化の原理としての「二重の否定」説を拒否しつつも、他方で個体性としての修正「二重の否定」説(細かい議論を省いたため、どういう動機でどのような修正が施されるべきであったかについては触れられていないが)を受け入れていると考えるならば、修正「二重の否定」説が、「個体」概念を根本のところで形作る基礎の一端となるわけだから、第二問は(スコトゥスが <i>Ord.</i> において個体化を語ってるのが Vatican 版で 130 ページあるうち、ほんの 8 ページだけという)その分量的な小ささとは裏腹に、非常に重大な位置を占めていると言える。先にブログに書いた第四問についての理解も、第二問を踏み台にしているところがある。<br />
あるいは、第二問同様、個体化の原理としては否定された諸々の見解は、修正されて個体性(或いは、個体性とまでは言えないが、ある意味で「個体」理解に強く関与するような概念)として、スコトゥスによって取り込まれているかもしれない。この点はスコトゥスの個体化の原理について、とりわけ <i>Ord. </i>を読む上で注意されるべきではなかろうか、と考えている。</div>
本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-44840006779760550632015-09-26T04:38:00.000+09:002015-10-05T22:13:50.796+09:00ライプニッツ『個の原理について De Principio Individui』に関する覚書 ライプニッツの学士論文であるところの『個の原理について』<i>De Principio Individui </i>の読書会が一通り終わったので、スコトゥスと関わるいくつかのことを書き留めておく。<br />
<br />
版によって微妙に構成が異なってはいるものの、(おそらくどの版も)二十六の節からなっている。スコトゥスへの批判に、その大部分、すなわち第十六節から第二十六節までが割かれている。<br />
主要な論点は、「このもの性」Haecceitas と「形相的区別」distinctio formalisである。いくつかの議論は、普遍に関する立場に関して、そもそも前提が食い違っているということから出てくるものである(たとえば、第二十節に「種は形相や質料によっても、附帯性やその他のものによっても特定化されない。したがって、 「このもの性」が残される。反論。いかなるものによっても、種は特定化されない。というのも、種は精神の外には全く無いからである」といったような議論がある。第二十節・第二十一節はこれと同様の議論がいくつか挙げられている)。<br />
<br />
ライプニッツによる批判で重要な論点は次のようなものであろう。以下に、『個の原理について』第二十四節を引用する。<br />
<blockquote class="tr_bq">
III. もし形相的区別が認められるのならば、このもの性は滅ぶ ruit. ところで前件は真である。従って云々。証明を行う前に、この区別について何らか述べられねばならない。ところでそれは Stahl., <i>Comp. Metaph.</i>, c. 23, Soncin., l. 7, q. 35, Posnaniensis, <i>I. Sent.</i>, d. 34, dubio 64 で見て取られうる。<br />
この区別は一般に、事象的区別と観念的区別の中間のものとしてスコトゥスに帰される。そういうわけで、彼の追随者たちは形相主義者と言われる。この区別によってスコトゥスは、神的なものにおける諸属性やペルソナ的諸関係が神の本質から区別され、事物の何性が事物間で、そして認識されたエッセにおける神から区別され、また上位の述語が下位の述語から、類が種差から、本質が現実存在から区別されると考えた。Rhada はこの区別を次のように説明した。すなわち、〔この区別は〕基体においては同一化されつつ、他方で知性への秩序においては相違する二つの事象性ないし形相性の間にあり、観念的区別からは異なっている。というのも、観念的区別は、その区別以前に現実態における精神の作用を要求するからである。だが、この〔形相的〕区別が現実に用いることにおいて適用されたとき、スコトゥスに追随する人々は、驚くほどに曖昧で一貫していない。というのも、もしこのもの性が種から、知性を動かすということが判明に適合したという点でのみ異なっているのであれば、このもの性は、なんと悪しく個体化の原理へともたらされるのであろうか。というのも、それは知性から切り離すことによって探求されねばならないのだから。したがって、彼らのことばのもとでは、より多くの何らかのことが隠されているのは必然である。それは何であれ馬鹿げている。というのも、知性が切り離されることで異なっているとするや否や、それらは互いに同一化されないからである。</blockquote>
<div>
スコトゥスは本質とこのもの性の間に形相的区別を敷いている。知性によって認識されるのは本質の側のものであり、それとは形相的に区別されるこのもの性は、人間知性によっては認識されない。それでは、スコトゥス主義者たちは人間知性の対象とは成り得ないそれをいかにして探求しているのか。人間知性の対象とは成り得ないものを原理として措定することに問題は無いのか。そのように議論されていると考えられる。この点に関しては、このもの性の認識に関する問題から、スコトゥス的なアプローチをとって再反論を試みるべきであると思う。もちろん、この箇所のライプニッツに記述は、Rhada に依っているところが大きい。私自身、スコトゥスの形相的区別に関して明確な理解があるわけではないのだが、Rhada の説明の「〔この区別は〕基体においては同一化されつつ、他方で知性への秩序においては相違する二つの事象性ないし形相性の間にあり」sit inter duas realitates seu formalitates in subjecto identificatas, diversas vero in ordine ad intellectum というところが少し問題があるような気がする(そしてライプニッツの批判もこの点によせられていると思われる)。私の雑駁な理解では、形相的区別は、いわばこの二つの層のさらにその間に措定されるようなものであると思われる。すなわち、知性との関わりにおいて異なっているということは、事物の側でも、基体において同一でありつつ、その中で相違している(山内先生の訳語を借りれば)存在実質の次元の話であるのではないのだろうか、ということである。しかし「知性が切り離されることで異なっているとするや否や」simulatque enim praeciso intellectu differunt という記述は、知性との関わりという次元ではなく、事物の側での区別を指しているのだろうか。いずれにせよ、ライプニッツ自身がそれほどことばを費やして語っていないせいで、難解となっている。<br />
<br />
さしあたりスコトゥス絡みでやるべきことは、<br />
<ul>
<li>Rhada の形相的区別の説明は、スコトゥスによる記述から十分に導けるものであるかどうか。</li>
<li>導けるのならば、ライプニッツによる批判に対してスコトゥスはどのようにこたえるべきだろうか。</li>
<li>導くことができないならば、Rhada の説明のどこがまずいか。またそのうえでライプニッツのスコトゥス批判に関してはいかに対処すべきか。</li>
</ul>
</div>
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やることは多い。<br />
<br /></div>
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『個の原理について』の前文訳をいま用意している。どこかに載せられたらとても良い。できなかったらネットにアップロードでもするつもり。</div>
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<br /></div>
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いろんな方が訳の検討を手伝ってくださるそうです。大変恐縮です。どうもありがとうございます。</div>
本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-56220878231682109842015-05-31T22:09:00.001+09:002016-12-08T22:58:49.439+09:00読書会のご案内2016 年 12 月 8 日更新。<br />
<br />
現在、私の方で開催している読書会のうち二つに関して、宣伝も兼ねてここに詳細を記しておきますので、気になったものがあれば下記の連絡先までお願いします。<br />
<br />
<h3>
<span style="font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-weight: normal;">- 個体化研究会</span></h3>
個体化研究会では、中世において盛んに議論された「個体化の原理」を扱う各哲学者のテクストを原典で読み、そこに現れている多様な議論を理解していくことを目的としています。<br />
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Francisco Suárez, <i>Disputationes Metaphysicae, </i>V<i> </i>をはじめから読んでいます。</div>
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<br /></div>
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・日時:参加者で相談して決定致します。水曜日になることが多いです。</div>
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・場所:本郷キャンパス文学部二号館の三友館にて。参加希望の方で、場所がわからない方は以下の連絡先までお願いします。<br />
・テクスト:参加希望者に配布致します。</div>
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<br /></div>
<h3>
<span style="font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-weight: normal;">- スコトゥス読書会</span></h3>
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<span style="font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-weight: normal;"> </span>こちらの会では、後期スコラ哲学の代表人物の一人であるヨハネス・ドゥンス・スコトゥスのテクストを読んでいきます。</div>
<div>
Johannes Duns Scotus, <i>Ordinatio</i> II, d. 3, p. 1, q. 7 を Vatican 版全集で読んでいきます。テクストをお持ちでない方はこちらで用意いたします。内容は、天使に関する個体化の問題となっております。<br />
<br />
毎回だいたい Vatican 版で 3, 4 ページほど進むことを予定しております。</div>
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<br /></div>
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・日時:参加者で相談して決定します。</div>
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・場所:オンラインで開催予定です。<br />
・テクスト:参加希望者に配布致します。</div>
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<br /></div>
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以上の会に関心がおありの方は、以下のアドレスまでご連絡下さい。お手数ですが、連絡の際はアドレスの ( ・`ω・´) を @ に変えて送信ください。</div>
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<br /></div>
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七草しろ</div>
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nanakusa.shiro ( ・`ω・´) gmail.com</div>
本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-77751079211154054092015-03-17T04:01:00.000+09:002015-03-21T08:49:30.911+09:00realitas 概念についての覚え書き 中世の哲学には理解し難い用語が山のように出てくる。その中の一つが realitas である。これは「事象性」とか「実在性」とかといった訳が与えられることが多い。英語に直訳すると reality となるが、中世哲学の文脈ではそのまま「リアリティ」と訳すとよくわからないことが多い。いくつかの文献の中で出会われた realitas 概念について、すこし纏めておこうと思う。<br />
<br />
山内志朗『存在の一犠牲を求めて』におさめられた「スコトゥス哲学・用語解説」における「事象性 (realitas)」の項には次のようにある。<br />
<blockquote class="tr_bq">
……事象 (res) の抽象名詞だが、そのニュアンスは翻訳不可能である。「事象成分」「実在性」などといった訳語もある。「実在性」と捉えると誤解しやすい。実在性やリアリティという含意はあまりなく、そういうものの手前にあるものが realitas である。「事象を構成する規定性」、平たくいえば「性質」のことである。……</blockquote>
「ある事象 res を構成する規定的部分 」のように理解可能であると思われる。スコトゥスの実際の語り口をすこし見てみよう。以下では「存在性」 entitas ということばが使われているが、八木雄二によれば entitas と realitas はほぼ同じ意味で使われる(八木雄二『スコトゥスの存在理解』、付録 p. 35, 註 118 参照)。<br />
<blockquote class="tr_bq">
複合体が本性であるかぎりにおいて、(それによって形相的に〈このもの〉となる)個的存在性を含まないように、質料も「本性であるかぎり」(それによって〈この〉質料となる)個的存在性を含まず、また、形相も「本性であるかぎり」はそうした存在性を含まない。 (Duns Scotus, <i>Ordinatio</i> II, d. 3, p. 1, q. 6, n. 187).</blockquote>
スコトゥスによる、質料的実体の個体化をめぐる議論のほぼ結論部で提示される一節である。ここで述べられている内容に関しての詳細な説明は省くとして、簡単にいえば、「個的存在性を含んでいるものは個別者である」という文脈で語られている。そのとき、個的存在性は個別者という事象 res を構成する部分であると考えられることになろう。<br />
<br />
最近読んだ本で、すこし気になったところも纏めておく。<br />
<blockquote class="tr_bq">
たんに「思考に由来する〈もの〉」にすぎないものは決してこの世界に現実に存在せず、現実に存在しうる可能性もない〈もの〉である。そのような〈もの〉は知性の対象とはならず、ただ想像力にのみ依存する虚構であり、「現実性」 (realitas) を持たないのである。また、そのような〈もの〉は有でもない。すなわち、「有性」 (entitas) を持たないものである。(加藤雅人『ガンのヘンリクスの哲学』、 p. 227. )</blockquote>
ここでの用法は、やや「リアリティ」に寄っているように思われる。出典も併せてみておこう。<br />
<blockquote class="tr_bq">
... res sive aliquid, sic consideratum ut nihil sit ei oppositum nisi purum nihil, quod nec est nec natum est esse, neque in re extra intellectum, neque etiam in conceptu alicuius intellectus, quia nihil est natum movere intellectum nisi habens rationem alicuius realitatis. (Henricus de Gandavo, <i>Quod</i>. VII, qq. 1 et 2 (ed. G. A. Wilson, 1991, pp. 26-27). )</blockquote>
このヘンリクスのテクストは加藤雅人、前掲書における付録 p. 86, 註 66 より引用した。以下に筆者による訳を付しておく。語彙レベル・概念レベルで様々に誤りがあろうので、そのときは指摘いただきたい。<br />
<blockquote class="tr_bq">
〈もの〉ないし或るものは、次のように考察されたものである。すなわち、純粋な無 purum nihil を除いては何者もそれに対立しないものである。その純粋な無とは、在らず、在らしめず、知性の外なる事象においても、さらに或る知性に属する概念においても〔無い〕。なぜなら、或る事象性という根拠 ratio 無くしては知性を動かすということは決して生じないからである。</blockquote>
ここでの ratio をどう解するかによってかなり文意が変わりうるであろうが、上で引用した加藤 <i>op. cit.</i> の論脈に寄せて、とりあえず根拠と訳した。 ここで〈もの〉といわれる res は端的な無、純粋な無と対立する概念である。そして、加藤によれば、純粋な無として理解されるのが、ヘンリクスによる〈もの〉の三つの区分のうち「思考に由来する〈もの〉」であり (<i>Ibid</i>. pp. 225f.), その具体例として「金の山」とか「山羊鹿」とかといった「虚構的概念」の例が挙げられている。こうしたものは realitas を持たず、また知性の対象にもならない (<i>Ibid</i>. p. 226.). ヘンリクスの枠組みにおいて realitas を有するのは、加藤によれば、「理念に由来する〈もの〉」と「現実に存在する〈もの〉」である。後者については文字通り現実に存在するものであり、前者は何性 quidditas と呼ばれ、スコトゥスの枠組みに引き寄せた時、共通本性 natura communis と呼ばれるものと解釈してよいと考えられるものであろう(何性に、何らかの仕方でその存在の根拠を付与しているというのはやや興味深いと思われる)。realitas 概念を考える際に、「思考に由来する〈もの〉」と「理念に由来する〈もの〉」との境界を考えることは有益なことであるだろう。<br />
<br />
「思考に由来する〈もの〉」の例を見てみれば、「虚構的」と言われつつも、それを「理念に由来する〈もの〉」と切り分けるうまい視点は見つけ難い。「金の山」とか「山羊鹿」とかいった概念は、端的に矛盾しているわけではない(こうした事柄について、哲学史のあちこちで様々に語られているのであろうが、不勉強と貧弱な記憶力のせいでこれを書いている際にはうまい解決があったかどうか定かではない。ヘンリクスのここの記述を理解するために、いま二つの解釈を有している。 1. 「金の山」とか「山羊鹿」とかいった概念には、実は矛盾が含まれているのだ、という解釈。例えば、「山羊」と「鹿」は種が異なるのであるから、それら両者の種の特徴を備えた一つの種は考えられない、ということ。とはいえ、これはあまりうまくいっていないように見える。 2. なんであれ、「思考に由来する」と言われるものはそもそも realitas を有さない。たとえば、鉛筆やハサミといった概念も、それが「思考に由来する」限りにおいては realitas を有していない。ただし、鉛筆やハサミといった概念は、私達が現実世界において出会うことのできる個物から得ることができるので、そうした側面からそれらの realitas を十分に考えることができる、ということである。いずれにせよ、ヘンリクスのテクストに基づいて理解されねばならない……のだから読まねばならない!)。<br />
ヘンリクスが「理念に由来する〈もの〉」は可能的に存在すると述べているといわれることとあわせて考えると、「思考に由来する〈もの〉」に realitas が無いというのは、それが可能的にであれ存在することはないということになろう。ここでは、 realitas が「存在の根拠」のように働いているように思われる。あるいは純粋な無に対抗する力のようなものか。ここではたしかに「リアリティ」の響きが感じられるような気がする。はじめに引いた山内による理解の枠から、すこしはみ出るような部分もあるように思われる。<br />
<br />
雑駁にいろいろと書き並べてみたが、 realitas 概念はやっぱりよくわからない。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-22294556529026257692015-01-10T01:32:00.001+09:002015-05-03T01:31:27.891+09:00ドゥンス・スコトゥス『命題集註解』第二巻第三区分第一部第四問に関する覚え書き スコトゥスは <i>Ordinatio</i> II, d. 3, p. 1, q. 4 の冒頭で挙げられるボエティウスの説、すなわち、相異なる複数のものは同時に同じ場所を占めることができない、ということから、それを個別者相互の区別の根拠とする説を論駁する。だが、ボエティウスの説は直観にかなったものであるといえるし、哲学史上、このような思考をもって個別者の区別がなされることも多かっただろう。この論駁はどのようにして可能になるのだろうか。<br />
<i>Ordinatio </i>における個体化の原理に関する議論において、スコトゥスは附帯性一般を個体化の原理から退ける。附帯性一般とは、質、量等々の実体に後続するカテゴリーを指していると考えてよい。したがって、その議論からでは当然、附帯性として扱われる「位置」が個体化の原理足り得ない。実体は附帯性の基体であり、基体であるかぎりは「これ」であって、附帯性が在る前にはかならず実体は個体化されていなければならないからである。ではこの実体の先行性による「附帯性は個体化の原理ではない」という議論をいかに考えるべきか。そのことについていくつか思ったことがあるのでそれを書き留めておく。<br />
<br />
そのために、まず同第二問において批判される、ヘンリクスによる「二重の否定」による個体化の説を紹介する。「二重の否定」とは、「或る〈この〉ものが〈あれ〉でない」という〈あれ〉に対する否定と、「〈これ〉が分割されない」という〈これ〉に対する否定とからなる原理で、「〈あれ〉でなく、分割されない」というかぎりで〈これ〉は〈これ〉であり、〈これ〉以外のものではない、ということから個体化の原理を捉える説である。<br />
これに対してスコトゥスは、雑駁にいえば、「〈これ〉が分割されない」ということによっては個体足り得ない、と指摘する。どういうことかといえば、個体とは分割に矛盾するようなものでなくてはならず、単に「分割されない」ということだけでは、そうした「分割に対する矛盾」は引き出せないからである。そこで例に挙げられるのが「盲目な人」である。「盲目な人」にとって「視ること」は否定されているが、「盲目な人」に「視ること」が矛盾するわけではない。手術によって視力を取り戻すことも可能であろう。「盲目な人」を個別者に、「視ること」を分割に置き換えればスコトゥスの論旨は理解できよう。<br />
ところで、二重の否定説への批判は、もう一方、すなわち「〈これ〉が〈あれ〉でない」という方にも向けられる。そこでの議論を簡潔にまとめれば、「否定によってソクラテスが在り、否定によってプラトンが在るが、おなじ性質の否定によってなぜ二つの区別された個別者が得られるのか」というものである。否定はその構造上「〈これ〉は〈あれ〉でない」という性質しかもっておらず、それではソクラテスとプラトンとの区別には充分ではない、という(「〈これ〉が〈あれ〉でない」という性質によって区別するならば、「ソクラテスはプラトンではない」と「プラトンはソクラテスではない」ということによって相互に区別できそうであるが、おそらくスコトゥスのいいたいのは「ソクラテスはプラトンではない」と「プラトンはソクラテスではない」とがそれぞれソクラテスとプラトンとに帰属するような場がさらに求められる、ということであろうか)。<br />
ところで、『形而上学問題集』の個体化論を扱う第七巻第十三問においては、後者の議論、すなわち「〈これ〉が〈あれ〉ではない」ということに対する批判は別段加えられることはない。それは、〈これ〉と〈あれ〉とが相異している場では、〈これ〉は〈あれ〉でないというしかたで「同一性の否定」が介入せざるを得ないからであろう。もちろん上段落の最後に、括弧内で補足したように、スコトゥスは単に「同一性の否定」では満足しない。スコトゥスにおいては、最終的に「分割への矛盾」と「同一性の否定の根拠」とにまで至らねばならない。したがって、「〈これ〉が〈あれ〉でない」という否定に関しては、そうした結果をもたらす根拠を追求することがスコトゥスの個体化論の探求であったのである。そういう意味で、ヘンリクスの立場をより厳密化した態度で探求を行っていたといえるのではないだろうか。<br />
<br />
さて、冒頭の位置の相異の問題に戻るが、スコトゥスによる批判は、この「二重の否定」説への批判の、とくに後者、すなわち「〈これ〉が〈あれ〉ではない」という否定への批判と同様の構造を持っていると言えるであろう。すなわち、現実に在るものは、実際に〈これ〉が〈あれ〉でないのと同様に、〈これ〉と〈あれ〉という二つの相異なるものが同じ位置を占めることは確かに不可能である。このことは間違いがない。しかし、スコトゥスにとっては、位置が個別者との関わりで、「〈これ〉が〈この〉位置にある」とか「〈あれ〉が〈あの〉位置にある」とかいうのには、それぞれの位置が〈これ〉と〈あれ〉とに帰属するような場が求められねばならないのであろう。二つのものがそれぞれの位置を占め、同じ位置を占めることが無いというのは、いわば「同じ位置の否定」でしかなく、スコトゥスにとっては、その否定を可能たらしめる「同じ位置の否定の根拠」にまでゆかねばならない。この意味で「同一性の否定」も「同じ位置の否定」も、スコトゥスの個体化の原理のいわば「結果」でしかなく、〈これ〉と〈あれ〉という二つのものがそれぞれとしていわば「区別され始める」ようなラインに立つものではないかぎりで、「二重の否定」や「位置の相異」は個体化の原理としては否定されるべきものであったのであろう。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-71921378949495019152014-11-23T03:07:00.000+09:002014-12-18T03:50:43.325+09:00個別、これ、あれ 肩肘はらずに、いくつかのことをぽろぽろとこぼすだけでもいいのかもしれない。<br />
<br />
« sed unitatem signatam (ut 'haec'), .... » (Duns Scotus, <i>Ord. </i>II, d. 3, p. 1, q. 4, n. 74)<br />
<blockquote class="tr_bq">
そうではなく、(「これ」として)指し示される一性を……。</blockquote>
« igitur nullo tali est formaliter 'haec substantia', hac singularitate, signata. » (<i>ibid.</i> n. 77)<br />
<blockquote class="tr_bq">
したがって、そうした〔附帯性の〕いかなるものによっても、実体は形相的に、この単一性によって、すなわち指し示されることによって「この実体」とはならないのである。</blockquote>
指をさして「これ」と言うことのできるもの、「これ」と「あれ」は違っているということ。たとえば「この鉛筆」は「あの鉛筆」とは違う。間違うことはあっても、それらは違うものでなければならない。「この人」と「あの人」がたとえ似ていたとしても、その人達が決しておなじ人ではないように。<br />
<br />
スコトゥスはそうした「これ」と「あれ」の差異の原理を付帯的なものには認めていない。あの人は背が高くて、顔かたちが良くて、声がどうで知性がどうで、云々。こうしたことは他の人との区別の最終的な根拠にはならないのである。顔がまったく同じであっても、彼らは区別されている。ほんとうに?<br />
人は同じであってはならない。モノは同じであってはならない。動物は同じであってはならない。このミケはこのミケで、あのタマとは違う。ライプニッツが拾い上げた二枚の葉は、たとえ似ていても同じではない。区別できるところが一切ないところまでいって、モノは同じであるといえる。同じものは、実在の次元にはなにもない。<br />
こぼすだけでは何も言ったことにはならないと、書いてしまってから反省した。<br />
<br />
すこし別な話。<br />
<br />
« quia non est intelligibile quod idem generet se (etiam in divinis persona non generat se). » (<i>ibid.,</i> n. 110)<br />
<blockquote class="tr_bq">
というのも、同じものが自らを生成することは理解不可能であるからである(さらに神的なものにおいても、ペルソナは自らを生成しない)。</blockquote>
事物が「自己原因」であることは理解不能であるとスコトゥスが批判した箇所であるが、デカルトやスピノザはこの批判をどう乗り越えたのか。スコトゥスからデカルトまでに流れた時間は長い。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-11121113693852090802014-10-27T22:05:00.002+09:002015-05-03T01:31:58.182+09:00ドゥンス・スコトゥス全集を買う 後期スコラの代表人物であるヨハネス・ドゥンス・スコトゥスの全集はインターネットで購入することができます。ところが購入できるページがイタリア語で、商品到着までの詳しい流れが分からなかったということもあったので、個人的なメモとして、さらにはこれからスコトゥスを読みたいと思った方のために日本語で纏めておこうと思います。<br />
<br />
購入は以下のページでできます。<br />
<a href="http://www.fratiquaracchi.it/" target="_blank">Frati Quaracchi - Collegio San Bonaventura -</a><br />
<br />
購入にはアカウントが必要になります。まずは住所・氏名等々の必要な情報を登録フォームに入力してアカウントを取得します。アカウントが正しく取得できると、ログイン中に、ページ左端の CATEGORIE の上に IL MIO ACCOUNT というカラムが表示されるようになります。そこでいつでも自分の登録情報を修正することができます。<br />
<br />
実際に商品をカートに入れると、ページ右端の CARRELLO に商品代金が表示されます。ほしい商品を入れ終えたら Check out を押して詳しい購入手続きをしていきます。購入手続きが完了すると、自動でメールが二通配信されてきます。すべてイタリア語で書かれていますが、買った金額と送付先住所の確認が為されます。<br />
ただし購入にはクレジットカードが使えず、口座宛に指定された金額を振り込まねばなりません。<br />
<br />
ここで一つ大きな問題があって、おそらくこのページはあまり機能していないのです。私は 2014 年 9 月 18 日に注文したのですが、振込先と最終的な振込金額が指定されたメールが届いたのはそれから一週間以上経った 9 月 29 日でした。(そのメールは英語でした。)それまでは、どうやってお金を振り込めばいいのだろう、と再注文してみたり、ページのあちこちを探しました。待たねばならないそうです。そして 10 月 2 日に指定された金額を指定された口座に振り込みます。振込は郵便局で行いました。口座を持っていなくてもできるのが便利です。振込手数料も比較的安いと思います。振り込む際には、手数料とは別に、<u>口座登記料といって余分に 2 ユーロが必要</u>でした。<br />
そしておよそ三週間後の 10 月 26 日に私の手元にスコトゥス全集が届きました。注文からは一ヶ月以上経ちました。けっきょく<u>振込から手元に届くまでに、一切連絡は無く</u>、振込確認のメールが届くとばかり思っていたものですから、金額が不足していたのか、それとも振込先の口座を間違えたのか、不安になってサイト経由で 10 月 17 日にメッセージを送りました。(が、結局返信はありませんでした。)<br />
<br />
ほんとうに中世のような時間のゆっくりとした流れの中で本を買うことができたのは非常に珍しい経験だとおもいます(もちろん中世だともっと遅かったでしょう。もしかしたら届かなかったかも)。ですが、急いで読みたい場合もあると思いますし、注文するときは早め早めにしたほうがいいかもしれません。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-22098149930639550002014-10-22T21:55:00.001+09:002014-10-25T00:50:26.597+09:00距離、近さと遠さ すこし日があいてしまった。呆けながらもいくつか本を読んでいた。卒業論文の執筆を始めている。四年間は短い。部分は全体よりも小さい。ゆえに、この冬はさらに短い。<br />
<br />
距離があるというのは幸せなことかもしれない。距離の構造が入っているからこそ、私達は二つの間の距離を測ることができる。私と太陽の距離は測ることができる。私と、誰かの距離も、ものさしを継ぎ合わせれば、たとえ遠くとも。<br />
比喩的な意味においても、距離は考えられる。私と、中世後期の哲学という舞台で活躍した彼はおよそ 600 年の隔たりを持っている。同じ尺度の上に立つことができるから。何かと何かの距離を測ることができるのは、私とあなたとの間に、なにかある共通の尺度、もっといえば共通なものがそなえられているからである。長さであり、時間であり、はたまた言語、人種、性別……。緑色の文字を見るとき、私もまた距離を感じ、同じ尺度の上に立っていることを思う。誰かと声を交わす時にもまた。<br />
<br />
哲学のことを少しだけ。<br />
私は中世スコラ哲学のことを卒業論文で扱っている。大学でデカルトを読み、授業でスピノザを聞き、友人たちとライプニッツを読んだ。あるいは家に篭って、今年の夏が盛り始める前に訳が出たジルソンのトマス・アクィナスについての研究を。彼らの思想において、私には神と被造物の距離が異なるように思える。トマスについては、その著作に触れたことが無いので大きいことは言えないが、デカルトもライプニッツも、強い反実仮想であれ「私が神になってしまう」ような事態を想定している。距離がある。トマスについては、その基本的な思想しか述べられないが、存在するものは「在りて在るもの」である神からその存在 esse を分有するかたちで在る。あるいは、在るかぎりで共通かもしれない。だがトマスによれば、それは類比的にあるに過ぎない。それでは、「存在それ自身」と規定される神と、その存在を分有している存在するものの距離や如何に?<br />
<br />
近づきすぎてはよく見えない。かといって離れすぎてはよく分からない。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-79634244647280412992014-07-21T19:25:00.001+09:002017-05-23T02:30:52.066+09:00quantum ということばについて<blockquote class="tr_bq">
« Creationem rerum insinuans Scriptura » ... etc. . Postquam Magister in primo libro determinavit de Deo quantum ad rarionem suae naturalis perfectionis, ... .</blockquote>
引用は Duns Scotus の <i>Ordinatio </i>II, d. 1, q. 1 に挿入された文章から。引用部冒頭のギュメによって括られたのは、 Lombardus からの引用だそうだ。そこで、第二文の Magister は Lombardus を指していると考えられる。ここを読む上で躓いたのが quantum (ad) ... という表現である。いちおういろいろと調べてみたので、私と同様の躓きをした人のためにメモしておこうと思う。<br />
<br />
結論からいえば大したことはなく、大きめ辞書を引けば例文も出てくる。 Twitter で、フォロワーからの指摘もあった。ありがたい世の中である。 <a href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/" target="_blank">Perseus digital library</a> には Word study tool というものがあり、そこで quantum を引けば<a href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=quantum&la=la" target="_blank">この</a>ようになる。インターネット上で Lewis & Short を引くことができる。非常に便利。 L & S を展開して、 "quantum ad" で検索すれば三件引っかかった。これはすごい。<br />
<blockquote class="tr_bq">
“denegabit quantum quantum ad eum erit delatum,” Plaut. Poen. 3, 4, 28 </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
“quantum ad Pirithoum, Phaedra pudica fuit,” <i>as far as concerned, with respect to</i>, Ov. A. A. 1, 744</blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
“quantum ad jus attinet,” Sen. Contr. 5, 34, 16; 3, 16, 1.</blockquote>
どうやら古典期からいくつかの用法があるようだ。 一つ目はすこし違って、 quantum quantum となっている。分かち書きすることがあるのかどうかは知らないが、水谷智洋編の<a href="http://www.amazon.co.jp/gp/product/4767490251/ref=as_li_ss_tl?ie=UTF8&camp=247&creative=7399&creativeASIN=4767490251&linkCode=as2&tag=goldrush017-22" target="_blank">『羅和辞典』</a>によれば、 quantusquantus = quantuscumque で「いかに大きく[小さく]ても、どれほどの量[程度]でも」とある。文脈を追うほどの能力が無いので、ここでは追求はとめておく。<br />
<br />
おそらく、求めている意味は二つ目の例文のように思われる。"quantum ad" で検索していると、多くの用例が見つかった。近い時代では、トマス・アクィナスのものがあったので、それも引用しておこうとおもう。<br />
<blockquote class="tr_bq">
Et licet indiciduatio eius ex corpore occasionaliter dependeat quantum ad sui inchoationem, ... .</blockquote>
<i> De Ente et Essentia </i>の第五章からの引用。『中世思想原典集成 第十四巻』におさめられた須藤和夫訳では「……〔人間の〕魂の固体化はその発端に関して、……」とある。上の二つ目の例文と同じような意味の訳例が見つけられた。<br />
<br />
上記『羅和辞典』によると、これに近そうなものは「…の限り」となっているものであろうか。例文には「"quantum ego existimare possum," 私が判断できるかぎりでは」、「"quantum in te est," あなたに関する限り」とだけある。すこしばかり上の文脈に合わせるのは難しそうだと思った。<br />
<br />
もう一度、問題となった文章を見てみる。<br />
<blockquote class="tr_bq">
« Creationem rerum insinuans Scriptura » ... etc. . Postquam Magister in primo libro determinavit de Deo quantum ad rarionem suae naturalis perfectionis, ... .</blockquote>
「『事物の想像を記述すれば、聖書は……』云々。ロンバルドゥスが第一巻で、神について、彼の自然的完全性の ratio に関して規定したあとで……。」という訳になるだろうか。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-75756033577590639732014-07-16T03:13:00.005+09:002016-11-19T19:11:16.587+09:00MAILIED / 五月の歌<blockquote class="tr_bq">
Mailied </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Wie herrlich leuchtet<br />
Mir die Natur!<br />
Wie glänzt die Sonne!<br />
Wie lacht die Flur! </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Es dringen Blüten<br />
Aus jedem Zweig<br />
Und tausend Stimmen<br />
Aus dem Gesträuch </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Und Freud' und Wonne<br />
Aus jeder Brust.<br />
O Erd', o Sonne!<br />
O Glück, o Lust! </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
O Lieb', o Liebe!<br />
So golden schön,<br />
Wie Morgenwolken<br />
Auf jenen Höhn! </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Du segnest herrlich<br />
Das frische Feld,<br />
Im Blütendampfe<br />
Die volle Welt. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
O Mädchen, Mädchen,<br />
Wie lieb' ich dich!<br />
Wie blickt dein Auge!<br />
Wie liebst du mich! </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
So liebt die Lerche<br />
Gesang und Luft,<br />
Und Morgenblumen<br />
Den Himmelsduft, </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Wie ich dich liebe<br />
Mit warmem Blut,<br />
Die du mir Jugend<br />
Und Freud' und Mut </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Zu neuen Liedern<br />
Und Tänzen gibst.<br />
Sei ewig glücklich,<br />
Wie du mich liebst! </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Johann Wolfgang von Goethe</blockquote>
<br />
私に向かって燦然と、春の自然は輝いている。<br />
太陽は爛々と輝き、草原は爽々と笑う。<br />
<br />
そこかしこで花は盛り、<br />
あちらこちらで囀りが舞い飛ぶ。<br />
<br />
誰もがみなこの上ない春の喜びを歌う。<br />
ああ、大地、太陽。ああ、幸福、悦楽。<br />
<br />
ああ愛、愛よ。眩く美しき愛。<br />
山々の頂きを覆う、朝の雲にも似たる愛よ。<br />
<br />
君は晴れやかに祝福する。この新緑の野を、<br />
霞にも紛う花畑のなかで、満ち満ちた世界を。<br />
<br />
ああ少女、少女よ。こんなにも君を愛している。<br />
美しく輝く瞳の少女。こんなにも僕を愛している。<br />
<br />
雲雀が歌と空とを愛している。<br />
朝の花が天の匂いに恋している。<br />
<br />
それは私が脈打つ心で君を愛おしむように。<br />
君は青春と喜びと勇気とを<br />
<br />
私の新しい歌と踊りに与えてくれる。<br />
いつまでも幸福であれ。君が私を愛してくれるように。<br />
<br />
ゲーテ<br />
<br />
------<br />
<br />
今回も原詩二行を、だいたい日本語一行に置き換えています。原則として一つのことばは同じ行で訳してしまうようにしていますが、ときおりあちこちに飛んでいる場合があります。その際に訳し加えたことばもあったり、訳すときに削ったことばもあったり。<br />
„Blütendampfe“ ということばの訳にかなり迷いました。薄く靄の立ち込める中、靄を色づけるように花が色とりどりに咲いているのか、それとも日本語の「花霞」ということばのように、花そのものが霞のように咲いているのか。訳の上では後者のように理解して、「霞にも紛う花畑」と、とりあえず訳しました。これよりもいい訳がある方は、ぜひご教授ください。<br />
実際に訳してみると、行ごとに対比が意識されているような箇所が数多くあり、とりあえず日本語に置き換えただけでも漢詩を読んでいるような気がして非常に面白い詩だと思いました。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-90483648693540381422014-06-25T03:25:00.000+09:002014-06-25T03:27:26.807+09:00GEFUNDEN / みつけた<blockquote class="tr_bq">
Gefunden </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Ich ging im Walde<br />
So für mich hin,<br />
Und nichts zu suchen,<br />
Das war mein Sinn. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Im Schatten sah ich<br />
Ein Blümchen stehn,<br />
Wie Sterne leuchtend,<br />
Wie Äuglein schön. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Ich wollt es brechen,<br />
Da sagt es fein:<br />
Soll ich zum Welken<br />
Gebrochen sein? </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Ich grub's mit allen<br />
Den Würzlein aus.<br />
Zum Garten trug ich's<br />
Am hübschen Haus. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Und pflanzt es wieder<br />
Am stillen Ort;<br />
Nun zweigt es immer<br />
Und blüht so fort. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Johann Wolfgang von Goethe</blockquote>
<br />
森へ、森へ、たった一人で。<br />
何かを探すわけでもなく。<br />
<br />
木陰のひそかに、花は小さく咲いている。<br />
星の輝くように、瞳の光るように美しく。<br />
<br />
手折ろうとすれば、かすかにささやく。<br />
手折られ萎れてしまうのでしょうね。<br />
<br />
根からまるまる掘り出して、<br />
すてきなお家の庭へとご招待。<br />
<br />
それからあなたを静かな場所へ。<br />
今日ものびのび咲き続ける。<br />
<br />
ゲーテ<br />
<br />
------<br />
<br />
原詩二行を日本語一行に置き換えました。訳語を選ぶ上で、原語の意味からやや離れていたり、原詩には無い訳語を加えたところもあります。<br />
ドイツ詩については詳しいとか詳しくないとかいう次元にいる人間ですので、解説めいたことはできませんが、各行ともアウフタクトから始まり、優しく語りかけるような印象を受けます。それでいて、各行とも非常に短く、弱・強・弱・強というリズムで、それぞれの聯が a, b, a, b という形で押韻されており、楽しい雰囲気も秘めているように思われます。訳詩においても、リズムの良さを活かしたかったのですが、私の稚拙な読解力と貧弱な語彙ではこれが精一杯でした。<br />
これから眠られぬ夜などには、こうして詩や小説の一節などを訳してみようと思います。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-41201385118684450202014-02-28T07:29:00.001+09:002014-07-25T22:09:45.532+09:00芸術作品への「良い」という評価をめぐって<blockquote class="tr_bq">
<br />
Kennst du das Land, wo die Zitronen blühn,<br />
Im dunkeln Laub die Goldorangen glühn, ...<br />
(Johann Wolfgang von Goethe, Mignon)</blockquote>
知っていますか、あの国を。そこではレモンの花が咲き誇り、<br />
暗い葉の影に隠れて黄金色のオレンジが輝いています……<br />
<br />
美しい風景が描かれている。ここに書かれたことばによって私たちが表象するのは色鮮やかな黄色、深い緑とそれを溶けこませる黒、そしてその黒のうちから燦々と煌めく金色とも形容される橙色。次の詩行を読まずとも、この二行からはすでに穏やかな風が吹き、和やかな緑の豊かな大地が目に映る。実際この詩は次のように続く。<br />
<blockquote class="tr_bq">
Ein sanfter Wind vom blauen Himmel weht,<br />
Die Myrte still und hoch der Lorbeer steht, ...</blockquote>
<div>
穏やかな一脈の風が真青なる天より吹ききたり、<br />
ミルテは静かに座り、月桂樹は高く聳える……<br />
<br />
この詩が表現する思想を、私たちは「良い」と言って評価するだろう。私もこの詩の描く世界が非常に「良い」と思う。ドイツ詩の鑑賞は、必ずしもその詩の思想のみではなく、詩行の韻律を踏まえてその詩の思想をみるものだそうだが、ドイツ語に親しみの薄い私には詩行の韻律から現れる音楽性が 明確ではない。しかし、ドイツ語に慣れ親しんだ人と私との間に、感じる「良さ」の違いがあるのかもしれない。そもそも「良さ」とは一体どういう事態なのだろうか。幾つか「良さ」の特徴をみてみよう。<br />
<br />
<ol>
<li> ある鑑賞者が「これは「良い」」と評価するとき、それは他者も同様の評価を下しうる。それと同時に、その反対の評価も可能である。一つの作品をめぐり、鑑賞者によって「良さ」の判断が異なっている。</li>
<li>同じ作品を「良い」と判断する鑑賞者たちの間でも、その「良さ」の強さは異なりうる。上の詩の例で挙げたように、同一の詩を、その思想のみから「良い」と判断する場合と、思想と韻律の調和において「良い」と判断する場合とがあり得る。この両者の間で下される「良い」の判断は異なりうる。これは、「良さ」を言語化する際に現れると考えられる。つまり、前者は「清々しい光景が描かれている」とのみ評価するのに対し、後者は「清々しい光景が Senkung から始まる詩行により穏やかな韻律によって描かれて、それらがうまく調和している」と評価を下すかもしれない。ここで語られる「良さ」は相違していると言いうる。</li>
<li>同じ鑑賞者が二つの作品に対して、それぞれ違う「良さ」を抱くことがあり得る。すなわち、一人の鑑賞者が「Chopin の Nocturne は op.9-2 よりも op.15-2 のほうが良い」と判断するような場合である。この時、後者のほうが前者よりも「良」く、そのような「良さ」は同一とみなすべきではない。</li>
</ol>
<div>
以上のように、これでその特徴が尽くされたわけではないだろうが、「良さ」はスケッチされるだろう。 1. の場合は、全く個人の趣味と言ってしまえるだろう。 2. については、これは難しい。全く同じ「良さ」とはいえないが、それでも異なった「良さ」であると言い切ってしまって良いのだろうか、という疑問も残る。これも 1. と同様に個人の趣味の問題へと解消される点を残しているが、けっしてそれだけではない。作品評価と知識の問題や、あるいは 3. と関係して「良さ」の強度の問題とも結びつくだろう。 3. に関しては、さきに述べたように、「良さ」の強さに関する問いが含まれている。作品の評価において順序関係の構造が入ると言っても良い。ただし完全な形で入るのではなく、未決定にとどまるものもある。上の詩の例で、「思想は素晴らしいが、韻律を評価できないので作品全体についても評価を保留する」といった場合が考えられるし、「両作品について、評価を下しはしたものの、どちらがより「良い」ものであったかという判断は下すことができない」といった場合もあり得る。だが一定の評価順序を付けることができるということは、その鑑賞者にとって何らかの評価体系のようなもの(誤解を恐れずに言えば「理論的」な体系)が、非明示的であれ含まれていることを示唆するのではないだろうか。</div>
</div>
本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-89656387794940439032014-02-12T08:21:00.001+09:002014-07-25T22:09:32.052+09:00葡萄酒のこと 古代ギリシアの物語にほんのすこしだけ触れたのであるが、そこにある葡萄酒は、現在私たちが知っている「ワイン」とは違うものである、というように思われたので、いくつか引用しつつその違いを見ておこうと思う。<br />
<br />
現在私たちが飲むワイン、特に赤ワインはだいたいアルコール度数が 10 度から 15 度ほどで、タンニンなどの渋みもある。ふつうは何かで割ったりすることはなく、そのまま飲まれる。<br />
こういうワインのイメージをもっていると、ギリシアで飲まれていた葡萄酒がそれといかに異なるか、ということに驚かされる。<br />
<blockquote class="tr_bq">
それから食事も一緒にとり、葡萄酒に乳をまぜて飲んだりもした。(ロンゴス作、松平千秋訳『ダフニスとクロエー』、 p. 81 )</blockquote>
ロンゴス作の『ダフニスとクロエー』では、しばしば葡萄酒に乳が混ぜられる。しかも、ダフニスとクロエーという少年少女がそれを飲むのである。現代の感覚で言うと、青少年が飲酒をしているようで、こういうところでも葡萄酒に対する感覚も違っている。<br />
<blockquote class="tr_bq">
水夫たちは、脚速き黒船の索具を結び終えると、なみなみと縁まで酒を満たした混酒器を据え、永遠にいます神々、わけても眼光輝くゼウスの姫君に神酒を献じた(ホメロス作、松平千秋訳『オデュッセウス』、上巻 p. 55)</blockquote>
ここに現れるのは混酒器と呼ばれる道具で、どうやら壺のような形をしていたらしい(参照: <a href="http://www.vdgatta.com/note_pottery_crater.html">http://www.vdgatta.com/note_pottery_crater.html</a> )。『ダフニスとクロエー』でみたように、ギリシアにおいては葡萄酒は何かで割って飲むものであったようである。<br />
<blockquote class="tr_bq">
… この甘美な赤葡萄酒を飲む折には、彼は一個の盃に酒を満たし、それを二十倍の水で割る。すると混酒器からは、えもいわれぬ甘美な香りが漂い出し、とても飲まずに我慢できるものではない。 (<i>ibid.</i> p. 227) </blockquote>
この酒は「イスマロスの守護神アポロンの祭祀を務める、エウアンテスの倅マロンからもらった美酒」 (<i>ibid.</i>) <i>で、</i>かなり特殊な酒なようである。上引用文の「二十倍」という部分には註がついており、そこではギリシアの葡萄酒がだいたいどのようなものであったかが語られる。<br />
<blockquote class="tr_bq">
こう〔二十倍と〕訳してよいかは、些か疑問ではある。原文では盃一杯と水二十メトロンとある。メトロンがどれほどの量か判らないから、二十倍とするのは正確ではないが、いずれにしても異常なほど強い酒であるに違いない。普通の葡萄酒を水で割る時は、酒が二、水が三というのが通例であった。(<i>ibid.</i> p. 362)</blockquote>
ギリシアの葡萄酒は、普通はそこまでは強くないようである。wikipedia (<a href="http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AF%E3%82%A4%E3%83%B3">http://ja.wikipedia.org/wiki/ワイン</a>) によれば、糖分が多く残り、そのぶんアルコール度数が低かったようだ。そのため、葡萄酒というよりはぶどうジュースに近い感覚で飲まれていたという。そういわれると少年少女が牛乳で割った葡萄酒を飲んでいたというのも納得できる。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-5785168755252598752013-11-08T01:38:00.001+09:002014-02-12T07:39:35.345+09:00網目の音楽作品 以前、<a href="http://1hira.blogspot.jp/2013/10/blog-post.html">規範と実演としての音楽</a>として、音楽作品を規範と実演という二様態に分けて考えた。このとき、規範の側は主に楽譜のようなものを想定していたのだが、大学で渡辺裕先生の芸術学の講義を受けて、楽譜は規範足りうるかどうかについて疑問を持った。さらには、こうした二分法的な考えにおいて、捉え損なわれる音楽作品があるのではないか、ということについて考えた。まずは、先生の講義内容を簡単にまとめ、そののちで考えたことを記そうと思う。<br />
<br />
その講義においては、おもに編曲という観点が中心となっていた。つまり、編曲においては何かあるオリジナル作品が存在して、そこからの一種のコピーないしは別の作品としての創作として捉えられがちであるが、そうした原曲と編曲の境界線のようなものが明確に引く事が出来るのかどうか、ということが問題とされた。<br />
そもそも楽譜は、明確に演奏法を定めたものであるかどうかすら疑わしいという。その際に Chopin, Nocturne, op. 15-2 を例として用いる。<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVEJ98x3rFsbpmQF4mAcmeT949TimRnAm4kCSX_CBvImRIZt1-kr0nu6INZidwkCHBOljS6B73Lo0a_vQU3wfiusk__0ia8yb46MTmIa8tLajN5A-5mLlnIx0xwTVlFJYQamyVnQVFsbWH/s1600/Screen+shot+2013-11-08+at+1.14.35.png" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVEJ98x3rFsbpmQF4mAcmeT949TimRnAm4kCSX_CBvImRIZt1-kr0nu6INZidwkCHBOljS6B73Lo0a_vQU3wfiusk__0ia8yb46MTmIa8tLajN5A-5mLlnIx0xwTVlFJYQamyVnQVFsbWH/s200/Screen+shot+2013-11-08+at+1.14.35.png" height="153" width="200" /></a></div>
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnubypJg6aWq1xJ5oRrW1fvvhRu-vUg3D_fX5g-Av8RpRJroaIrFU2g3eWUiEJoBDPDqWc_-BqRe8sxnB1U1K4LsAKg6mbf2KKbVBkPnWNx0e3mxDgszCBk5Gf7BRqYQJrqE5jBY-ZLSpO/s1600/Screen+shot+2013-11-08+at+1.15.04.png" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnubypJg6aWq1xJ5oRrW1fvvhRu-vUg3D_fX5g-Av8RpRJroaIrFU2g3eWUiEJoBDPDqWc_-BqRe8sxnB1U1K4LsAKg6mbf2KKbVBkPnWNx0e3mxDgszCBk5Gf7BRqYQJrqE5jBY-ZLSpO/s200/Screen+shot+2013-11-08+at+1.15.04.png" height="165" width="200" /></a> 一つ目の図にあらわれる、 2 小節目の右手の 16 分音符のフレーズは、似たような形で、しかし少しリズムを変えながら再び 49 小節目、すなわち二つ目の図のように現れる。この二つのフレーズは、二回目だからリズムを変えた、というのも考えうるが、実際の演奏はその都度適宜リズムが変えられ、たまたま記譜されたリズムがこの形だったとも考えられる、ということである。すなわち楽譜は、それが明確な規範としてあるのではなく、あくまでも演奏に際してどのように音が並べられていたかを示すもの(もっと強く言えば演奏の一例)でしか無いとさえ言える。<br />
このように語られたとき、楽譜が「規範と実演」という音楽作品相互指示によるネットワークの中心に位置づけられるのではなく、もはや楽譜はその中心から退き、中心のないただの網の目となる。ただ楽譜と各演奏が等価として、その支持関係で結ばれていることになる。<br />
さらに重要なのは、ここにさまざまな編曲などが含みこまれ得るということである。その編曲はどこまで含まれるかは、別の議論が必要となるだろうが、例えば楽譜の音の並びはそのままで、楽譜がしめすリズムとずれていても、それは同一の曲として指示されているであろうが、やはり規範とのズレがあるため編曲の一種といえる。そのとき、こうして演奏された音楽はやはり音楽作品の網目に組み込まれている。ヴィルトゥオーソ的な文脈で、即興的にアレンジされた演奏も似たような形をとるであろう。さらには、ここにはそうしたアレンジを記した楽譜も、もともとの曲を指示するものとして組み込まれ得る。「楽譜が絶対的なオリジナリティを保っている」という命題は疑い得るようになる。<br />
<br />
「一つの音楽作品」の外延は、以上のように非常に広いものとなる。それと同様に、「同じ曲」という概念がどこまで及ぶのかも曖昧である。以上のように、ネットワークのように音楽作品を考えるなら、楽譜の中心的規範性を保ったまま議論することも出来るように思われる。例えば、楽譜どうしのネットワークを考えればそれでよく、各楽譜を実演が指示している形としても考えられる。一つの楽譜の中心性は失われつつ、それでも楽譜の規範性は維持されている。可能ならば、仮想的に楽譜を想定することができるだろう。<br />
<br />
一つの音楽作品は、それぞれが宇宙のように広がっている。一つの音楽作品の限界を提示することそのものは不可能なのだろうか。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-21999078073967782082013-11-05T01:35:00.001+09:002014-07-25T22:07:36.602+09:00解釈の余白について 先日、まどか☆マギカの映画を観た際にも思ったことであるが、私たちはある表現された対象に対して、そこに複数の意味を見出すことができる。映画においてそのような視点が可能であるのに対し、ではほかの芸術についてはどうか、と考えた。こうしたことについて考えたことをひと通りまとめて記そうと思う。<br />
<br />
同じ記号について、それがコンテクストを理想的に備えていない限り、その記号は、それを認識する複数の主体にとってそれぞれ意味が異なりうる。それと似たことで、記号の複合的なあり方、例えば音楽や会話において、我々は多様な受け取り方が可能となる。その解釈における多義性を、「余白」と呼ぶこととする。<br />
例えば、日本人は発話において、伝えたい内容を全て言い切ることはしない、とよく言われる。それに対し、欧米人は明確に相手に伝えようとする。これも解釈の余白の問題であると考えられる。日本人の発話は欧米人のそれに比べて解釈の余白が広いと言える。あるいは、三味線の古い楽譜においては、音の長さは記されていなかったという。それに対し、五線譜は音の高さや長さなどを規定しているぶん、日本のものよりも解釈の余白が狭いといえるかもしれない。<br />
<br />
音楽においては、音の配置や音の強さ、あるいは柔らかいとか鋭いとかいったような音の性質をもって、私たちは悲しみが表現されているとか、楽しい感じの曲であるとか言ったりすることが出来る。これもまた解釈の余白の問題といえるかもしれない。音楽において、「何を表現しているか」ということを一意に伝えることはまず不可能である。そうしたことが可能であるならば、音楽はすでに暗号と化していると言える。「何を表現しているか」を一意に伝えることは出来なくても、その表現しようとしていることを中心とした(あるいはもう少し弱い条件で、表現しようとしていることを内に含んだ)ある領域を表すことは出来る。単調で激しければ我々は怒りを想像するだろうし、長調で穏やかであれば何か楽園のようなものを見出すだろう。そうした音楽において制限されたあり方は、言ってみればキャンバスの一部だけが白く、まだ完成していない絵画のようなものであろう。私たちは、絵画のうち描かれていない部分を、多様に、しかし絵全体によってある程度の制限をうけた想像によって補うことができる。ただし、上の例で理解するにおいて注意すべきことは、私たちが聴取することによって音楽作品ははじめて完成するというわけではない(もちろんそうした見方も可能であろう)。また、そういうからと言って、音楽芸術は、音楽作品の完成したかたちがそのように余白があるという意味で絵画芸術に劣るというわけでもない。絵画においても、同様の余白はあるものの、それが(視覚という認識能力の性質によるのだろうか)比較的小さいということである。<br />
映画鑑賞は、絵画芸術と同様に視覚的な芸術であろうが、解釈の余白は非常に大きいと思われる。映画においては、物語の進行を記す部分(主にスクリーン上で人間が映る部分)の他に背景となる部分が大きい。背景は、言ってしまえば何でもいいのだが、物語が進むにおいてふさわしい背景が選ばれているはずである。そうすると、私たちは物語の進行以外に、背景に視線を写して、そうした物語の進行を示唆するような何かを探すことも出来る。そのとき、物語の進行の外に意味が幾重にも重ねられる。そのように、映画においては背景となる映像がそのまま余白になり得る。<br />
しかし、このままでは、意図して描かれているものと意図されずして示唆するものとは一切区別がつかない。意図して描かれたところが解釈の余白となるとは考えづらい。もちろん、「意図というものは、作品が作者の手から放たれた瞬間に一切考えられなくなる」と考えて、あらゆる背景を余白とすることもできる。しかしこのとき、音楽において、「およそこのように聴取されるであろう」(あるいは「ここは怒りとして聴取されるべきである」といった強い意図もありうるだろう)という意図のもとで表現された部分も、「おおよそそのように聴取されるべきである」という「常識」から逸脱して解釈が可能になるだろう。<br />
この問題は、芸術における作者の意図に纏わる問題と近づけて考えることが出来るだろう。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-13901997476463170182013-11-03T03:59:00.001+09:002014-07-25T22:07:19.846+09:00救済なき物語 劇場版 魔法少女まどか☆マギカ 叛逆の物語を観た。テレビ版の放映からずっと好きな作品が完結してしまったので、私の中の物語がまた一つそこで止まってしまった。観た感想めいたものと、それをみて考えたことを、粗雑なことではあるがかんたんに記しておこうと思う。映画や小説などの作品に対して、外的なものを持ち込んでその作品をよく理解し、批評しようという立場はあまり私の好みではないので(もちろんそうした立場を否定するわけではない)、内容にはあまり深く踏み込まずに、映画を観た私の側で現れたことについて書こうと思う。いわゆるネタバレはあまり多くはないと思うが、感想にはもちろん内容もある程度含まれることになると思うので、注意していただきたい。<br />
<br />
まずは軽く映画を振り返ってみようと思う。<br />
私は映画をあまり観ないのだが、こうしてたまに観るたびに驚く。映像の細やかな動き、それに合わせた効果音、更には背景で流れる音楽。これらが一つになる素晴らしさを感じる。そして物語の世界がそこで一つ完結する。観るたびに思うことではあるが、やはりなかなか映画を観るようにはならない。<br />
作品についてであるが、最初の数分は少し戸惑った。というのも、アニメ版第一話の映像から始まるのだが、まどかをはじめ、他の魔法少女の指にはめられた指輪が強調される。そうした点において、映画の前編二作において構築された世界との繋がりが見えにくいからだ。<br />
音楽については三拍子のものが多く(印象に残ったものが三拍子だったためであるが、三拍子ではない曲があったのかどうかは把握していない)、映像もそれに合わせてであろうか、ミュージカルや劇のような始まりをしたのが非常に印象的だった。魔法少女への変身においても、音楽とやや眺めの踊りのカットによってそれがなされるのが今までと違ってみえた。変身の最後の一瞬に、それぞれの少女が魔女となる時のモチーフのようなものが現れたのも強く記憶に残っている。<br />
そうした演劇調の表現が、中盤になってほむらの創りだした世界であることが明らかにされ、物語は終盤へと向かう。映画の最後には、まどかが再構築した世界がさらにほむらによって書き換えられ、アニメ版第一話の学校のシーンが、微妙に違う形で、繰り返される。第一話に描かれた場面で、映画の幕も閉じられることになる。<br />
<br />
映画は素晴らしかった。映像やらのどこがすごいなどのような褒め方は出来ないので、いくつか気になったことを挙げることにおいて感想を述べたこととしよう。<br />
物語が幾重にも重なっていた。例えば、この作品も、前編一作目のようにアニメ版第一話の情景から始まり、アニメ版第一話の情景で終わる。ほむらの魔法のように、幾度と無く同じ時間を私たちが体験していることになる。その描き方が面白いと思った(そういう描き方は個人的に好みである)。さらに、円を象徴させることがらが非常に多く、物語全体をそのモチーフで貫いているあり方が気持よかった。例えば、円のモチーフや「円環の理」という言葉、第一話の映像で始まり、第一話の映像で終わるという一種の円構造など(あとは、ただのこじつけであるが、作中の音楽でワルツ(円舞曲)が流れていたのも面白いと思った。)。<br />
<br />
この作品を通して、まどかとほむらが決して同時に救われることのない世界が描かれていた。それどころか、まどかもほむらも、ほむらが世界を幾度繰り返しても、救われることは無かったのではないだろうか。いったい誰が救済されたのだろうか。<br />
私たちは物語のうちで決して救われることはない。私たちは、物語の終了とともにその世界から追い出され、いくら望んでも、それからの続きを知ることは出来ない。物語の終わりは、私たちが一時的に組み入れられた世界の終焉であり、すなわち私たちの、「物語の世界にいる」というあり方が全てその物語に対して閉ざされてしまう。私たちは、物語を繰り返すことでしか、その世界の中にあり得ず、物語の終焉とともにその外へと追い出される。物語のうちで運命を持たない私たちは、そもそも救済の対象とはなりえない。しかし、救済されるのは、そもそも私たちの視点でなければありえない。というのも、映画の全体を通して、すべての人物の交流をすべて見て、そのうえで物語の最後に置かれた誰かの運命が浄化されるのをみて、私たちが救済されたと思うのだ。救いは物語中で誰かに与えられるかもしれないが、その救いを感じることが出来るのは、救われた誰かではなく、常に俯瞰する私たちでしか無い。<br />
終わりの全てがよくなければ終わりはよくない。全て良くなければ、決して終わりは良くなることはない。登場人物を取り巻く世界が救われない限りは、俯瞰する私たちも決して救われることはない。そういう意味でまどか☆マギカは、誰ひとりとして、それはわたしたちを含んだうえで、決して救済のない物語であったと思った。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-2690366083588519562013-10-22T00:46:00.001+09:002014-02-12T07:37:51.930+09:00音楽理論と鳥の声<blockquote class="tr_bq">
彼[スティーヴン・フェルド]は、パプアニューギニアのカルリの人々が、旋律を滝で、旋律の終わる音(終止音)を滝壺で表していることに気がついてから、「見えない理論」がここでもきわめて精緻な形で存在していて、人々が滝や木の幹や枝、あるいは、鳥の声などを使って音楽理論について語り合っていることを知るようになったのである。(徳丸吉彦、蒲生郷昭「見えない理論−−音楽の理論・楽器・身体」、括弧[]は筆者による補足。)</blockquote>
ここで語られている「見えない理論」とは、例えば和声学や対位法のような理論を含む、文字によって記されているような「見える音楽理論」に対し、無文字文化などでの音楽教育において、下手な演奏をしたり、(その文化において)「変な音」を使った演奏をしたりすると、教師からその都度、「時には言語によって、また、時には、睨んだり、怒ったり、ぶったり、という非言語的な手段」によって、「正しい音楽」へと是正されることによって表現されるような音楽理論である。そうした理論はまったく述べられることがなかったり、あるいは独自の用語で構成されていたりするのではない。まさに「鳥の声」のような、ごく一般的な言葉によって語られたりする。<br />
言葉というのは面白いもので、私たちの文化にあっても、鳥は歌う。まさに音楽ということがらを通じて、私たちは知らない文化の人々と考えを同じくする。ここになんとなく面白さを感じた。<br />
<blockquote class="tr_bq">
目を醒ませ、フリードリーケよ<br />
夜を追い払い、<br />
おまえの瞳の輝きは、<br />
朝へと変えてゆく<br />
鳥たちの甘やかなささやきは<br />
愛しき人よ、おまえを呼んでいる ...</blockquote>
<br />
鳥と音楽の繋がりというのは、想像以上に深いものなのかもしれない。鳥は実際に「歌い」、そして私たちによって歌われる。音楽を離れて、詩の世界に至っても、鳥の一声は詩的世界に一つの音楽的情景を与える。しかし、私たちが鳥の声を「音楽」というとき、そこには私たちがほとんど意識しないまでに入り込んだ比喩があるのだろう。私たちはそのままの意味で、鳥の声を「音楽」だとは思っていないだろうし、思うことができないはずだ。とはいえ、これもはじめに引用した論文によれば、あるいは、私たちが鳥の「歌」に秘められた「見えない理論」に精通していないことによるのかもしれない。<br />
<br />
論文は、徳丸吉彦『音楽とはなにか −− 理論と現場の間から』(2008, 岩波書店)より。詩は <a href="http://nddg.de/gedicht/18049-Erwache,+Friederike-Goethe.html" target="_blank">Johann Wolfgang von Goethe, "Erwache, Friedrike"</a> より引用。筆者による拙い訳で申し訳ありません。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-63014179413926320712013-10-14T03:49:00.000+09:002014-07-25T22:06:05.240+09:00感情および情念に関して、思うところ さいきんは音楽哲学的な話題が多かったので、一度もともとの関心に振り返ってみようと思う。その対象は「感情」と呼ばれているものである。そもそも、私は感情の外延を記述するのに、一般に感情によって作られ得ると考えることのできそうな芸術に目を向け、そこからさらに振り返って感情を考えることができないものか、と思い芸術、とくに音楽について考えてみようと思ったのではあるが。<br />
<br />
いわゆる「感情」や「情念」というものに関してであるが、はたしてそれらは一体どこからどこまでがそう呼ばれるものなのだろうか。「悲しい」は情念であると言われても、およそ誰も疑うことはないであろうが、「つらい」や「痛い」は情念に含まれるのか、およそ生起する形容詞的なものは情念に含まれうるのだろうか、等々の疑問は生まれて止むことはない。感情の外延や内包を正しく定めることも一つの大きな問題となるのである。以下では情念の諸性質を見てみることにする。<br />
情念はかならず言語化されている。私たちが情念を捉える時、かならずそれは言葉によって記述される形であらわれる。逆に、言語化されていないものは情念とはいえない(私は言語化以前のものを感情として区別している)。言語化されている以上、情念は有限の種類しかなさそうに思われる。通常使われ得る情念語彙は、私たちの日常生活における語彙の集合より大きい集合となることは考えづらく、日常生活における語彙も有限であることからもそれが言える。これに関して、デカルトは『情念論』において、情念を全て数え上げていると言明していることなどからも、(権威主義的ではあるが)証明されていると考えられよう。<br />
<br />
さて、情念についてすこし詳しく見ていくことにしよう。上では、情念は言語化されていると述べられたが、情念は「感情が言語によって表現されたもの」として一応の定義付けができるだろう。私達はふだん、「なんとも言いがたい情念」と呼ばれるものを抱くことがある。これは確かに「なんとも言いがたい」という形をもって表現されたものであるから情念であるが、たほうそれは情念以前のものでもある。それは完全に輪郭付けられていない情念であって、うまく情念語彙と対応付けられていない。情念でありながら、完全な情念ではなく、欠落した情念である。こうした欠落が起こりうるのは、情念が情念それ自身として心的実在であるからではなく、なんらかの基礎をもつ、表現であるからであろう。その基礎が感情であって、それは言語的規定を一切欠いている。すなわち、あえて循環的な定義をするならば、「感情とは、言語による表現が与えられることによって情念化する以前の、生の素材である」。<br />
何らかの外的原因によって感情は、私たちの言語の光が届かない海底のうちで生まれ、やがてその発生の衝撃が波を作り、海面において情念として把握されるに至る。比喩を用いればこのようになるであろうが、およそそうした次第である。この比喩における波が、感情から情念への写像のようなものであり、同時に私たちの認識能力であるといえる。<br />
感情から情念に至るには、感情が「何であるか」を知る必要がある。感情は言語的規定を欠いているので、それが「何であるか」を明示的に知りうることは不可能である。たほう感情は私たちの心のうちで、なんらかの仕方で私たちの思考や行動に影響を及ぼす。主題的な形で私たちに影響を及ぼすのではなく、私たちにおいても知らず知らずのうちに、根本において感情を暗黙のうちで了解している。その暗黙の了解の様式が、私たちに情念として知られるのである。輪郭付けられていない情念は、その様式が混乱した形で、あるいは複数の様式が入り乱れている場合に現れうるのではないだろうか。<br />
<br />
感情から情念に至る際に混乱があるのは、なにも認識能力の波が途中の障害物に邪魔されて乱されることばかりに原因があるのではないかもしれない。感情から情念への対応が必ずしも一対一では無い、ということがその原因ではないと私は考える。感情を連続的な点の集合として考え、情念を場のようなものだと考える。つまり、近接した感情は同一の、あるは近接した情念として与えられる。色のグラデーションが与えられた実数の平面のように考えれば良いかもしれない。その際に、情念と情念の間、例えば赤と黄色の間にあるオレンジの部分、そこに私たちの感情が落ち込んだ時、混乱が生じて輪郭を失った情念が現れるのではないだろうか。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-16908699489881941642013-10-08T23:27:00.001+09:002020-06-18T12:17:40.985+09:00規範と実演としての音楽<font face="inherit"><span class="Apple-style-span"> 音楽作品はいったいどこにあるのか、という問いについて、少し前に話し合う機会があったので、それから考えたことを、自明な事柄が多いようにも思えるが、少しまとめておこうと思う。</span><br />
<span class="Apple-style-span"><br /><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span"> 音楽作品は以下の二つの様態を考えることができる。すなわち、一方は規範として、他方は実演</span><span class="Apple-style-span">としてである。どちらか一方のみを音楽作品と断言してしまうことには困難が付き纏うであろう。</span></span></span><br />
</font><div style="font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0px;">
<span class="Apple-style-span"><font face="inherit"> これらの関係を簡単に述べるとすれば、後者は前者に依存、あるいは前者に従う形で与えられている。おそらく、規範は実演よりも抽象度の高い音楽作品と言えるだろう。とはいえ、規範においては例えば音楽作品中の個々の音の長さなどは具体的に指示されておらず、程度の差こそあれ、演奏者によって実際に演奏されたそれぞれの音楽は規範的であると言えるかもしれない。そういう意味で実演が規範に従うという強い形ではなく、規範と実演が寄り添っている、互いに浸透しあっているとも考えられる。</font></span></div>
<div style="font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0px;">
<span class="Apple-style-span"><font face="inherit"> とはいえ、個々の実演が規範に寄り添うその仕方には、抽象性のジャンプが潜んでいる。実演は全て、各演奏者によって為された解釈に基づいて行われる。厳密に言えばその時点で規範からの逸脱が見られるはずである。しかし、それらは解釈を含んだ上でも規範に従った演奏である。その意味で、ある音楽作品の個別的な演奏は全て、その作品の規範へ立ち戻ったうえで理解されている。規範から個々の実演への指示のみならず、ここの実演がその規範を同時に指示している。つまり、「任意の実演的音楽作品に対して、それが規範的音楽作品へと立ち戻ることが出来るならば、それらは同一の音楽作品である」 と主張できるのではないだろうか。</font></span></div>
本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-9766888886519296372013-09-10T20:18:00.001+09:002014-02-12T07:37:05.709+09:00言語と意味について 言語の集合 <i>L </i>と文章の集合 <i>S </i>を考える。ある言語 <i>l </i>で書かれた文章 <i>s</i> が存在したとする。文章がうまく要素ごとに区切ることが出来たとして、各要素を自然数と対応させる。<br />
例えば、<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhVEzoBxXSoaVdKIPUYdPeGwsmwcpnn6vS7fCHAKGXY5EK_bte08BneBdkoEEibIBVcr8tDRADr9o6alaMV8BFo7oiHQ145Qtv4Nb4Ygn_U6ogE0EEa5UBCkCLlxd_mpxRcE-EGb9xP7nkM/s1600/CodeCogsEqn-3.gif" /> を素数とし、<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsXgWnIJLUd6Xxnh3w0Xodlprm-WjVye7HE4KMkLXmkcuiscnFg87o_tF5Sifn6QmBU1I0NxMbe7zVDNHIq4SpuuilUUxLl3v80oJZaYzC_5H-2gEu-5vOM_kFkTQU_Fa8PYU3lRGoa1m6/s1600/CodeCogsEqn-4.gif" /> であるとする。これをもとに文章を区切った各要素を「語素」として、以下のように対応付ける(ただし、<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzx3fWBCR_04yPDGio5FcKQKxOlMPbuOFoPZ4ajuWp-R8ucrN3bFZNHbRtYOGx3q5R-Y4TJUixS2zsl11Wx-VerPywBwfLdB85zliFe_g2AkV9G0DmNdOM7yKghNEnvd0DkFyfM2D2roN_/s1600/CodeCogsEqn-11.gif" />は十分に大きな素数であるとしておかなければ、語素と自然数との対応関係が一対一で無くなる可能性がある)。<br />
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMpR63jeXqjUSxLmYjRNHAKRi8J3Ks9SW3ZcvzwNC-dxHMgosPViRIuUUeF7kcHCqByeP9kcsfUzfTXNRWIWbNPaeSHLhMxlau6nUq8OltbXQGT2CayeruHhXBzwSqItzsG4BXkbT3_Kgx/s1600/CodeCogsEqn-7.gif" />:文の主語<br />
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipcb5bGd4RrBItEDMaDUJZesROzRqKzzp4bonfAzn1zLqPmLJS8XQHjaBNXN0JJJXPR4UR-mCoguLgRyAmEh4cVj8wJKQJh4A_PIb93cZQcn6L9p1vlwpNd2KifSwAEwX4Si0EY5UUUS9e/s1600/CodeCogsEqn-6.gif" />:文の述語 ……など<br />
このとき、例えば <img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj-G3oCJpwlPwdAE0pHDSkCKHPAsDWIFWj8tsFozYhy_I6jiywpDQlhcbtPI7bGw8i7xxVmAKp7LdNtPH1fo61Zbwn3EYyMpmRqvPkKdzZvM_-BNqcGBEk0XC0clXS89LaIhXcaZZK61lzc/s1600/CodeCogsEqn-10.gif" /> を「鉛筆が」のように対応させ、語素と自然数が一対一に対応するようにしておく。このとき、<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEicSIjsoYRLi8tBhDV_Ke5ierTCj4DvSL1OqaQkhNm-LHZMe0MTxkyEQdJ3FXXfUMP5s_oRk7gE_n7zMVpkyI9MWIixeTgl_WcHdsrbseuTZMKWSfFJo-c-nP__E69n9QU7nIVUm5TaEo5U/s1600/CodeCogsEqn-8.gif" /> に対し、<br />
<br />
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiViAwsABIUfzI2-J8IPlvTmz_sH6A_yJHwkrghLLW9pdtDgLHaGEcmHEfCEY7SH3ZJgo2yOkM8RXtpc8ofnMwuYMas8SbvbQtjtpxdOKShiK_8yQVTMg_NkKegcPrJjyh-9xv9ULPL6_ek/s1600/CodeCogsEqn-9.gif" /><br />
<br />
という文章と自然数の対応が得られる。が、これは結局ある言語における文の集合から自然数への写像 <img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjkgjJ5MWLQDCrCUrXGuD3rbyUNJH1Vc82OYZQzW_uiuFoTJtbsGTcF-F_0nRcQOhflsE8QtahrTbYxSW1ryLxXz4mEDO1JpgCK10-MQ4soPkY0i4Jfj2KIJdmeW9p_CIijTpNELd6FETko/s1600/CodeCogsEqn.gif" /> を考えたことになる。なお、この対応関係は一体一なので、逆に自然数を与えればある言語の文(あるいは単語のみかもしれない)を得ることが出来る。このとき、ある言語の文に対応付けられた自然数を、その「文の意味」と呼ぶことができるのではないだろうか。<br />
<br />
以上のような考え方の問題点として、ある言語から別の言語へ、自然数を介して翻訳することが可能になるかもしれないが、それは必ずしも保証されていない。例えば、古典ギリシア語などにみられる小辞は、日本語においては翻訳しづらい言葉、あるいは意味を持たない言葉のように扱われることがあるが、それは古典ギリシア語を母語とする人々にとっては違った扱われ方をしていたかもしれない。その時、古典ギリシア語を母語とする人々にとっての「文の意味」の値と、日本語からみた「文の意味」の値は変わってしまうのではないだろうか。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-23348063686986337922013-08-07T09:07:00.001+09:002014-02-12T07:36:56.790+09:00音楽文法 最近は音楽に関することを考えることが多い。先日、生成文法に関する本を読んで、そこで思ったことをまとめておこうと思う。<br />
<br />
言語に関して、普遍文法のようなものを想定することが出来るならば、音楽に関しても同様の説明を与えることが出来るのではないだろうか、と考えた。もちろん、同様というのは、音楽もなんらかの普遍文法的な、なんらか生得的な規則に則って構築されていると考えることができるのではないか、という意味である。というのも、私たちは音楽をある種の方法で学んで、それを聴取するために努力したといったことはなく、与えられた音の連鎖という有限の証拠をもとに、様々な音楽を音楽として聴取することが可能になっているからだ。この「文法的」な構造に従うことで、一連の音の流れに「意味付け」を行うことができ、私たちはそれをひとつの音楽作品とみなすことが出来る、というわけだ。<br />
確かに私たちは聴いたことのない音楽をひとつの音楽作品とみなすことができるし、それはア・プリオリに聴取され、音楽だと理解されていそうなのである。また、対位法などのような作曲における「文法的」事柄がすでに整備されているということも注目に値するだろう。<br />
<br />
しかし、いくつか疑問点も同時に浮かぶ。うまく説明出来ているからといって、このアナロジーが必ずしも正しいとは限らない、ということ。また、私たちは音楽として聴取できないいくつかの作品を挙げることができる、ということだ。前者についてはあまり大きな問題点には成り得ないだろう。言語とのアナロジーによって生じた問題点は適宜訂正していけばよいと思う。後者については、やや大きな問題(すなわち音楽作品の外延決定の問題)を同時に孕んでいる。これは解決が難しいだろう。また、これは生成文法に対しても当てはまる批判であろうが、そうした生得的なものとして文法を扱ってしまってもよいのだろうか。文法とは、常に現状の説明でしか無いのではないか。生得的な文法構造が存在するなら、文法的に破格な言葉遣いというのはそもそも存在し得ないのではないだろうか(もちろん、そうした破格をも包摂するかたちの「文法」がほんらい生得的な形であたえられている、という説明もありえる)。<br />
<br />
以上の考えは読書中の雑感でしかないが、一つの考え方としてはなんだか面白そうだとは思った。<br />
<br />
<br />
<br />
[追記]<br />
同じような考えは無いかと探してみると、やはりあるものですね。内容までは読んではないですが、Fred Lerdahl, Ray S. Jackendoff<span class="Apple-style-span" style="font-family: arial, helvetica, osaka, 'MS PGothic', sans-serif;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: 11px;">, </span></span><i>A Generative Theory of Tonal Music</i> [1996] にあたりました。またじっくり読んでみようとおもいます。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-749538727026971801.post-7549088833805823322013-07-28T06:49:00.003+09:002014-02-12T07:36:45.990+09:00コンサートホールにて 例えば私がコンサートホールでショパンのエテュードを聴いていたとしよう。演奏中に誰かの携帯電話がなった。私はマナー違反をするものがいるものだ、と腹を立てるだろう。このいらだちに注目してみよう。<br />
それは、携帯電話の音が音楽作品ではなく、むしろ音楽作品を妨げているからだ。なぜ妨げているということが分かるのかというと、私はショパンのエテュードを好んで聴き、その音楽作品が「こういう音の連鎖である」と知っているからである。<br />
ここにただちに二つの疑問が浮かぶ。まず第一には、音楽作品を初めて聴いた時、携帯電話が音楽作品に含まれていない、ということを主張するのが難しくなりはしないか、といことである。もちろん、「客席の側から聞こえた」とか「演奏されているのはピアノのみからなる曲である」という点から反論は可能である。しかし、携帯電話の音を作品に取り入れた音楽作品を初めて耳にした時、私たちは一体いかにして雑音と演奏を区別するのだろうか。<br />
もうひとつ、論点はそれと重複するところもあるが、ジョン・ケージの「四分三十三秒」という曲に関してである。そこでは、音楽作品は聴衆をも巻き込む壮大なものとなる。そこには、規範性を一切欠いた作品しかのこらない。依然として「音楽作品はどこにあるのか、またどういうものなのか」という問いがまた強い意味を持つのではないか。この問いに私たちはどう答えていくべきだろうか。本間裕之http://www.blogger.com/profile/02001774040137596493noreply@blogger.com0